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Schlagwort: Wertbegriff

Bonner Thesen zum Anthropozän

Diskussionsgrundlage für die Jahrestagung des Leibniz-Forschungsverbunds “Wert der Vergangenheit”, 25.-27.09.2024 im LIB Museum Koenig in Bonn

Working Paper: Die hier präsentierten Thesen werden im Zuge der Jahrestagung »Raum-Zeitenwende des Anthropozäns. Welchen Wert hat die Vergangenheit angesichts von Klimawandel und Biodiversitätsverlust?« des Leibniz-Forschungsverbunds »Wert der Vergangenheit« vorgestellt. Auf der Grundlage ihrer Diskussion werden sie im Anschluss überarbeitet und publiziert.

Die zwölf Bonner Thesen zum Anthropozän sind im interdisziplinären Dialog von Forschenden aus den Bereichen der Lebenswissenschaften, der Geschichts- und Kulturwissenschaften sowie der Philosophie im Rahmen des Leibniz-Forschungsverbunds »Wert der Vergangenheit« der Leibniz-Gemeinschaft entstanden. Ausgangspunkt ist die Beobachtung, dass das Konzept des Anthropozäns als ein integrierender Begriff wirksam ist, der grundlegende und weitreichende Ansätze der Natur- und Geisteswissenschaften zusammenführen kann. Die weiten Implikationen des Anthropozäns zeigen sich bereits darin, dass die beiden am meisten diskutierten Phänomene des Anthropozäns – die Katastrophen des anthropogenen Klimawandels und die Krise des Biodiversitätsverlusts – nicht nur naturwissenschaftliche Antworten herausfordern, sondern auch politische und soziale Ordnungen betreffen sowie Neuorientierungen in normativen und weltanschaulichen Fragen provozieren.

Seine Bedeutung und sein integrierendes Potenzial hat der Begriff also keineswegs verloren, nachdem sich die Subcommission on Quaternary Stratigraphy der International Commission on Stratigraphy entgegen dem Votum der Anthropocene Working Group (AWG) im März 2024 mehrheitlich dagegen ausgesprochen hat, das Anthropozän als geochronologische Einheit anzuerkennen. Einer der Gründe für diese Ablehnung – dass die zeitliche Grenze des Anthropozäns nicht wie die anderer Epochen der Erdgeschichte nur über einen einzigen geologischen Marker zu fassen ist – macht den Begriff in anderer Hinsicht gerade so wertvoll, nämlich als Bezeichnung für die multiple ökologische Krise der Gegenwart, die sich an einem weiten Spektrum von Phänomenen festmachen lässt. Die anhaltend große Integrationskraft des Konzepts ruht zweifellos zum Teil auf seiner Unschärfe, die sich bereits auf basaler ontologischer Ebene zeigt: Das Anthropozän kann als Begriff, Konzept, Faktum, Zäsur, Konstellation, (Gegenwarts-)Diagnose, Zustand der Welt oder auch Epoche verstanden werden; der Ausdruck kann sowohl deskriptiv als auch normativ gebraucht werden, affirmativ ebenso wie pejorativ.

Eine leitende Frage, auf die die Thesen zielen, lautet, welche gemeinsamen Perspektiven für Forschung und öffentliche Kommunikation sich aus der gegenwartsgeschichtlichen Diagnose des Anthropozäns ergeben. Offensichtlich interagieren über den Begriff beispielsweise die historische Forschung zur »Globalgeschichte« mit der naturwissenschaftlichen Untersuchung des globalen Wandels der Stoff- und Energieflüsse im Erdsystem unter dem Einfluss des Menschen. Anders als in einem naturwissenschaftlichen »Faktencheck« geht es in den Thesen nicht nur darum, gesichertes Wissen zu präsentieren, sondern – gemäß dem Selbstverständnis der Geisteswissenschaften – die inter- und transdisziplinären Voraussetzungen, Darstellungsformen und Implikationen des Wissens in den Blick zu nehmen, um auf dieser Grundlage Orientierungs- und Handlungswissen zu erhalten.

1. Der Begriff »Anthropozän« markiert eine tiefgreifende Zäsur in der Geschichte des Erdsystems. Diese Zäsur ist ein Faktum.

Der Begriff des Anthropozäns bezeichnet die menschengemachte Veränderung des Erdsystems. Er markiert einen scharfen Bruch mit der über Jahrtausende bestehenden Stabilität der klimatischen und biologischen Verhältnisse, die das Entstehen der menschlichen Zivilisationen ermöglichte. Sechs der neun planetaren Belastungsgrenzen gelten heute bereits als überschritten. Der rapide Verlust biologischer Vielfalt lässt sich nur noch begrenzen, nicht mehr aufhalten, die globalen Stoffkreisläufe geraten aus dem Gleichgewicht, kaum umkehrbare Kipppunkte im Klimasystem werden bald erreicht sein. In Erdsystem- und Klimawissenschaft, Geologie und Biologie sind diese Fakten unumstritten.

2. Das Anthropozän ist eine vieldimensionale, aus verschiedenen Perspektiven unterschiedlich zu bestimmende historische Konstellation.

Das Anthropozän vollzieht sich auf sehr unterschiedlichen geologischen, biologischen, ökonomischen, sozialen und weltanschaulichen Ebenen zugleich. Es ist insofern multipel, vieldimensional, räumlich und sozial heterogen. Methodisch lässt es sich nicht nur aus einer Perspektive bestimmen. Die Pluralität des Anthropozäns zeigt sich bereits darin, dass es ontologisch sehr verschieden gefasst werden kann, als Epoche (die an datierbaren Ereignissen hängt), als eine sich selbstverstärkende (ökonomisch getriebene) Dynamik, als eine (krisenhafte) Ausprägung des Mensch-Natur-Verhältnisses, als umfassende Gegenwartsdiagnose oder als Appell an die ökologische (und zugleich ökonomische) Vernunft, die Mitwelt und eigenen Lebensgrundlagen nicht zu zerstören. Trotz ihrer Vielgestaltigkeit bestehen die Phänomene des Anthropozäns aber nicht disparat nebeneinander, sondern werden zusammengehalten und definiert durch ein Bündel von Prozessen, die in ihrem Zusammenspiel eine neuartige und irreversible planetarische Konstellation ergeben haben. Die Spezifik des Anthropozäns besteht in der erdsystemischen Relevanz menschlichen Handelns, also auf einer Ebene, die früher fast ausschließlich dem Walten von ›Natur‹ vorbehalten war. Wie sich die Aspekte und Ebenen jeweils überlagern, ist Gegenstand von anhaltenden Debatten und Interpretationen. Dabei treten in der öffentlichen Aufmerksamkeit zeitweise einige Aspekte der multiplen Krise, wie der anthropogene Klimawandel, auf Kosten anderer, wie des mindestens so bedrohlichen Biodiversitätsverlusts, in den Vordergrund.

3. Das Anthropozän ist ein Begriff für ein Bündel von Prozessen, die den gegenwärtigen anthropogenen Wandel des Erdsystems bedingen und eine gesellschaftspolitische, normative Krisendiagnose, die zugleich zukunftsorientierte Handlungsoptionen und Gestaltungsmöglichkeiten aufzeigt.

Veränderungen der klimatischen Bedingungen und der Zusammensetzung der biologischen Lebensformen gab es viele in der langen Geschichte der Erde. Sie werden von den Naturwissenschaften erfasst und in erdgeschichtliche Epochen gegliedert. Das Anthropozän unterscheidet sich von diesen deskriptiven Einteilungen, insofern es ausgehend von einem Krisenbewusstsein entwickelt wurde und eine Aufforderung zum Umdenken und dadurch, im Unterschied zu anderen geologischen Epochenbegriffen, eine ausgeprägte Zukunftsorientierung enthält. Dieser normative Charakter des Konzepts wurde bereits anlässlich der Prägung des Begriffs durch Paul Crutzen um die Jahrtausendwende betont, als er es als seine Aufgabe bestimmte, »die Gesellschaft zu einem für die Umwelt nachhaltigen Management zu leiten«. Es kommt dabei darauf an, mit der Diagnose des Anthropozäns die Krise nicht pauschal »dem Menschen« anzulasten, sondern die Verantwortung differenziert und gezielt zuzuweisen und konkrete Möglichkeiten zum Andershandeln (historisch informiert) aufzuzeigen.

4. Die Anthropozän-Diagnose verknüpft die Einsicht in die durchgehende ökologische Verbundenheit aller rezenten erdgeschichtlichen und kulturellen Prozesse mit dem Bewusstsein einer besonderen Verantwortung des Menschen; es bewegt sich daher jenseits der Alternative von Befürwortung und Ablehnung der Anthropozentrik.

Die Diagnose der menschenverschuldeten ökologischen Krise des Anthropozäns ist zuallererst ein Appell von Menschen (Wissenschaftler:innen und Intellektuellen vor allem der Industrienationen) an Menschen (politische Entscheidungsträger und Öffentlichkeiten), anders zu handeln und dadurch ein anderes, ökologisch und kulturell weniger desaströses Verhältnis zu ihrer Umwelt zu entwickeln. Dem traditionellen philosophisch-anthropologischen Diskurs folgend bleibt der Mensch auch im Anthropozän der einzige Adressat von Pflichten, weil er allein über seine Verantwortung reflektieren und anders handeln kann. Die Unterscheidung von (zur Verantwortung fähigen) Menschen und Natur behält daher auch im Anthropozän ihren analytischen Wert. Zugleich enthält das Anthropozän die ökologische Einsicht, dass eine anthropozentrische Sicht den Menschen nicht retten kann. Die engen ökologischen Verflechtungen der Menschen mit ihren jeweiligen Umwelten erfordern es, diese als Teil der eigenen Identität – und Überlebensfähigkeit – zu begreifen. Das Mensch-Umwelt-Verhältnis kann im Anthropozän dabei nicht mehr als ein Singular verstanden werden, sondern ist in einer Vielheit von gesellschaftlichen Naturverhältnissen zu beschreiben, die hinsichtlich ihrer sehr unterschiedlichen historischen Verantwortlichkeit zu differenzieren sind.

5. Mit dem Bewusstsein für die planetaren Ausmaße menschlichen Umwelthandelns verschärft sich das Bewusstsein für die vielfältigen Werte der Natur für den Menschen, die bereits in den umweltethischen Debatten des 20. Jahrhunderts differenziert behandelt wurden. Besondere Relevanz erhält nach der Diagnose des Anthropozäns die konviviale Perspektive, die einer dichotomen Spaltung von Mensch und Natur grundsätzlich skeptisch gegenübersteht.

Nach der Diagnose des Anthropozäns erscheint die Natur nicht mehr nur als ein dynamisches Gegenüber, sondern sie kann in sehr unterschiedlichen Perspektiven und Praktiken jeweils anders wahrgenommen und bewertet werden. Die Natur bleibt auch im Anthropozän eine ökonomische Ressource; zugleich ist sie eudaimonisch-ästhetisches Objekt der Anschauung und der Bezug auf sie Teil eines guten Lebens; außerdem kann den nicht-menschlichen Lebewesen auf verschiedener Grundlage ein intrinsischer Wert zugeschrieben werden. Die sich daraus ergebenden verschiedenen Modelle bestehen nebeneinander als Ziele des Naturschutzes: Die Wertschätzung von Natur als Lebensgrundlage und instrumenteller Wert zum nachhaltigen Nutzen des Menschen, als eudaimonischer Wert für ein gutes Leben im Miteinander mit nicht-menschlichen Lebensformen und als Eigenwert und zu schätzende Gegenwelt des Menschen können sich in ihren Effekten gegenseitig stützen und insgesamt in einen nachhaltigen »Konvivialismus« von Mensch und Natur münden. Der von der Diagnose des Anthropozäns gestützte Konvivialismus hinterfragt darüber hinaus grundsätzlich den Sinn und die Funktion der Dichotomie von Mensch und Gesellschaft, besonders im Hinblick auf die Ziele des Natur- und Artenschutzes.

6. Das Anthropozän ist nur aus den Wechselwirkungen von lokalen, globalen und planetaren Prozessen und Interaktionen und auf Basis von multi-skalar angelegten Analysen angemessen zu verstehen.

Die zur Anthropozän-Diagnose führenden großen Transformationen, die auf Prozessen der beschleunigten Urbanisierung und Globalisierung von Wirtschaft und Politik basieren, haben auch eine Neuskalierung menschlichen Handelns bewirkt. Genauer zu untersuchen ist, in welchen zeitlichen Dynamiken und Zäsuren sich dieser über Jahrhunderte erstreckende Vorgang, an dessen Ende die planetare Wirkungsmacht des Menschen steht, vollzogen hat. Grundlegend verändert haben sich dabei die Interaktions- und Machtkonstellationen zwischen der global-planetaren und der lokalen Ebene, z.B. mit dem verstärkten Einwirken supra-, inter- und transnationaler Akteure (Konzerne, UN-Organisationen, NGOs) und globaler Umweltkrisen auf lokale Lebenswelten, aber auch mit der globalen Auswirkung lokaler Natureingriffe, z.B. am Amazonas. Auch die Ausbeutung von Rohstoffen und die Externalisierung von Umweltschäden auf Kosten subalterner gesellschaftlicher Gruppen und peripherer Räume haben sich seit dem 19. Jahrhundert dramatisch verstärkt, mit katastrophalen sozialen und ökologischen Folgen. Dynamiken der Kapitalisierung, der Industrialisierung der Nahrungsmittelproduktion und der Urbanisierung wirken sowohl als Indikator als auch als zentrale Triebkraft der Transformation der Erde durch den Menschen – und haben aufgrund ihrer Bedeutung für das Verständnis der treibenden Kräfte des neuen Zeitalters zu alternativen konzeptionellen Begriffen wie die des Kapitalozäns und Plantationozäns geführt.

7. Die Diagnose des Anthropozäns stellt eine epistemische Herausforderung nicht nur für die Naturwissenschaften, sondern insbesondere auch für die Geistes- und Sozialwissenschaften dar, weil über Jahrhunderte leitende grundlegende Ordnungen und Unterscheidungen wie die Natur-Kultur-Dichotomie in Frage gestellt sind.

Das Anthropozän markiert nicht nur eine geo-biologische, sondern vor allem auch eine ausgeprägte geistesgeschichtliche Zäsur. Für die Epistemologie der Naturwissenschaften stellen sich neue Herausforderungen unter anderem durch die eminent politische Relevanz ihrer Forschungen, die (explizit angestrebte) normative Aufladung mancher grundlegender Konzepte wie Biodiversität und die teilweise programmatisch verfolgte Integration von indigenen Perspektiven. Letztere gehen teils soweit, die gesamte Verwissenschaftlichung des Naturverständnisses als Teil der gegenwärtigen Umweltkrise zu verstehen und im Ansatz des klassischen Natur-Schutzes genau diejenige problematische Dichotomie von Natur und Gesellschaft verwirklicht zu sehen, die die Natur in den westlichen Gesellschaften überhaupt erst zu einer dinghaften, ausbeutbaren Ressource hat werden lassen. Wie aber diese politischen Kontexte und normativen Forderungen mit dem Gebot der Wertfreiheit der Wissenschaft zu verbinden sind und ob etablierte Naturbegriffe wie ›Ökosystem‹ wirklich human-inklusiv gedacht werden sollten, um den postulierten Wechselwirkungen und Verwobenheiten von Mensch und Natur gerecht zu werden, sind offene Fragen an die Wissenschaftstheorie der Naturwissenschaften. In paralleler Weise neuartig sind auch die Herausforderungen, mit denen die Diagnose des Anthropozäns die Geisteswissenschaften konfrontiert. Die Geisteswissenschaften haben sich der Forderung nach einer Dezentrierung der Perspektive fort vom Menschen als einzigem und ontologisch letztem Referenzpunkt zu stellen. Wie diese Situation näher zu charakterisieren ist, wie die Wertschätzung nicht-menschlicher Perspektiven und das Verhältnis von Mensch und Natur gedacht werden kann, ist Aufgabe geistes- und sozialwissenschaftlicher Forschung. Dabei geraten auch scheinbar robuste Kategorien des westlichen Denkens auf den Prüfstand, die für die ungezügelte Naturausbeutung verantwortlich gemacht werden. Hier stellt sich die Frage nach der möglichen Revitalisierung von integrativen Mensch-Natur-Konzeptionen aus indigenen Wissenskulturen, die in der westlichen Tradition marginalisiert worden sind.

8. Wesentlicher Bestandteil der geisteswissenschaftlichen Untersuchung des Anthropozäns ist eine historische Perspektive; in ihr zeigt sich der »Wert der Vergangenheit« für ein Verständnis der gegenwärtigen Situation und für mögliche Strategien zur Lösung der Krisen.

Historische Forschung, unter Rückgriff auf Sammlungen und Archive, kann wesentlich dazu beitragen, zeitliche Dimensionen des Anthropozäns zu bestimmen, Umbrüche zu markieren und im interdisziplinären Dialog zu dokumentieren. Aus geistesgeschichtlicher Perspektive ist zu diskutieren, den Beginn des Anthropozäns früher anzusetzen als es der Befund einer »Großen Beschleunigung« Mitte des 20. Jahrhunderts nahelegt. Denn die Weichen für die umfassende Mechanisierung und Industrialisierung der Landnutzung wurden schon seit dem späten 18. Jahrhundert gestellt, und als Folge davon formierten sich im Laufe des 19. Jahrhunderts modernekritische Stimmen, die das menschenbedingte Aussterben von Tierarten als ökologisches Problem wahrnahmen und mit Blick auf das »Heil des Planeten« eine erdsystemische Perspektive einnahmen (Jules Michelet 1861). In der Folge kamen Forderungen nach »Naturschutz« (Leopold Martin 1871) auf, ebenso wie man, in deutlicher Abkehr von dem gesellschaftlich dominanten Willen zur Naturbeherrschung, in der Natur einen Wert »um ihrer selbst willen« sah (Ernst Hartert 1900). Im 20. Jahrhundert entfalteten sich diese neuen Ansätze in vielfältigen Strömungen – von den Lebensreform-, Heimat- und Naturschutzbewegungen, über Postmoderne, Poststrukturalismus und Dekonstruktion bis hin zum Dekolonialismus, (enthierarchisierendem) Diversitätsdiskurs und (konvivialem) »Neuen Naturschutz«.

9. Den »Wert der Vergangenheit« zu mobilisieren, bedeutet auch, unterschiedliche Zeitdimensionen trotz ihrer Inkongruenz miteinander zu verbinden.

Geologie und Biologie, Archäologie und Geschichtswissenschaften arbeiten epistemisch auf unterschiedlichen Zeitskalen. Wie die Vielfalt der Periodisierungsvorschläge für das Zeitalter des Menschen zeigt, geraten diese in der temporalen Bestimmung des Anthropozäns in eine Spannung. Die Geschichtswissenschaft sieht sich herausgefordert, ihren professionellen Käfig des »short-termism« (David Armitage/Jo Guldi) zu verlassen und die Langfristigkeit von Veränderungsprozessen, insbesondere im Verhältnis von Mensch und Umwelt, neuerlich vertieft in den Blick zu nehmen, um im interdisziplinären Dialog die multi-skalaren Zeitdimensionen des Anthropozäns produktiv fruchtbar zu machen. Es stellt sich dabei auch die Herausforderung, die individuelle Unerfahrbarkeit des Anthropozäns – dass ich beispielsweise zwar Autofahren kann und weiß, dass das umweltschädlich ist, mich dabei aber nicht als planetarische Kraft erfahre – produktiv mit den Temporalitäten der anthropozänen Prozesse zu verbinden.

10. Die Diagnose des Anthropozäns artikuliert, trotz berechtigter Einwände gegen seine Akzentuierung des Menschen als »Gattung«, einen wichtigen Appell an die gemeinsame Verantwortung aller Menschen.

Am Begriff des Anthropozäns hat sich berechtigte Kritik entzündet, die bemängelt, der Begriff homogenisiere und singularisiere die unterschiedlich destruktiven Lebensweisen und Gesellschaftsformen zu einem einzig verantwortlichen Kollektivakteur »des Menschen«. Die mit dem Anthropozän verbundenen Krisen sind durch menschliches Handeln bedingt, aber eben gerade nicht durch alle Menschen, nicht in allen Regionen der Erde gleichermaßen und nicht in allen ökonomischen Systemen, sondern im dominanten Modell des »Kapitalismus«. Das Problem der sozialen und ökologischen Ungerechtigkeit sowie der historischen und aktuellen Verantwortung des »Globalen Nordens« und dessen Eliten bildet daher einen Kern der Debatten. Dennoch ist die Menschheit als Solidargemeinschaft für transformatives Handeln unverzichtbar, um die Vernichtung ganzer Lebensräume und evolutionärer Lebensformen zu stoppen. Die Anthropozän-Diagnose ist daher auch ein Auftrag, die bestehenden, unzureichenden Formen und Institutionen globaler Governance wirksamer auszugestalten sowie ihre Handlungsfähigkeit durch ein verbessertes internationales Umweltstrafrecht zu stärken. In diesem sollten menschliche und nicht-menschliche Rechte gleichermaßen einklagbar sein.

11. Das Anthropozän ist ein Konzept, das auf vielen Ebenen zum Neudenken auffordert und praktische Maßnahmen zur Überwindung des krisenhaften Mensch-Natur-Verhältnisses verlangt.

Die von der Diagnose des Anthropozäns verlangten Neuorientierungen beziehen sich auf ein Umdenken in grundlegenden Fragen der Ontologie, in den globalen Dimensionen eines neuen planetaren Raum-Zeitdenkens, aber auch auf Umstellungen in vielen konkreten Praktiken und auf die Entwicklung einer Perspektivenvielfalt im Austausch von Zentren und Peripherien oder technik- und naturbasierten Lösungen. In den Blick kommt damit der widersprüchliche Charakter vieler Prozesse der Moderne, etwa der Urbanisierung, die einerseits als ressourceneffiziente Raumorganisation zu verstehen ist, andererseits massive Umweltzerstörungen verursachte, oder der Agrarrevolution seit den 1950er Jahren, die durch hochintensive Anbaumethoden die Ernährung einer rasant wachsenden Weltbevölkerung ermöglichte, andererseits der Haupttreiber des massiven Schwunds der Artenvielfalt ist. Die mit der Diagnose des Anthropozäns gestellte politische Aufgabe besteht darin, Optionen der nachhaltigen Transformation von menschlicher Siedlungsstruktur und Mobilität, Energieproduktion und Ressourcennutzung, Arbeit und Konsum auszuloten und der Politik Handlungsoptionen an die Hand zu geben.

12. Wissenskulturen und Wissensökonomien im Anthropozän sind interdisziplinär und offen, transdisziplinär und plural. Sie basieren auf wissenschaftlichem Wissen – und auf Vielfalt unter Einbeziehung lokalen, indigenen und subalternen Wissens.

Max Weber konstatierte in seiner berühmten Münchner Antrittsvorlesung von 1917 »Wissen-schaft als Beruf« eine Entzauberung der Welt durch die modernen Naturwissenschaften und die Rationalität der Technik und plädierte für die Trennung von Sach- und Wertfragen. Seither sind gut einhundert Jahre vergangen, in denen die Menschheit die Technosphäre auf Kosten der Biosphäre rasant ausgebaut hat und zum dominanten geologischen und ökologischen Akteur geworden ist. Ein Jahrhundert später gilt es mehr denn je inter- und transdisziplinäres wissenschaftliches Wissen – als Kombination von Systemwissen, Transformationswissen und Orientierungswissen – mit lokalem, indigenem und subalternem Wissen sowie künstlerisch-ästhetischen Praktiken (wie Nature Writing) zu verbinden, um auf diese Weise für eine Harmonisierung des Mensch-Natur-Verhältnisses wirksam zu werden.

Die Leibniz-Gemeinschaft verbindet Institute aus den Natur- und Lebenswissenschaften sowie Sozial- und Geisteswissenschaften. Ihre Forschungsmuseen dokumentieren mit ihren weit über 100 Millionen Objekten die verflochtene Vielfalt von Natur, Technik und Kultur. Der Leibniz-Forschungsverbund »Wert der Vergangenheit« verknüpft diese Expertisen und will mit seinen Bonner Thesen einen inter- und transdisziplinären Beitrag zur Debatte um das Anthropozän leisten. Die Autorinnen und Autoren laden zu Kommentaren und Kritik sowie zum kritischen Weiterdenken ihrer Thesen ein.

September 2024

Georg Toepfer, Leibniz-Zentrum für Literatur- und Kulturforschung, Berlin

Helmuth Trischler, Deutsches Museum, München

Bernhard Gißibl, Leibniz-Institut für Europäische Geschichte, Mainz

Christoph Bernhardt, Leibniz-Institut für Raumbezogene Sozialforschung, Erkner bei Berlin

Katharina Schmidt-Loske, Museum Koenig – Leibniz-Institut zur Analyse des Biodiversitätswandels, Bonn

Achim Saupe, Leibniz-Zentrum für Zeithistorische Forschung, Potsdam

Katja Stopka, Leibniz-Zentrum für Zeithistorische Forschung, Potsdam

Willi R. Xylander, Senckenberg Museum für Naturkunde, Görlitz

Näheres zum Forschungsverbund finden Sie auf unserer Website: www.leibniz-wert-der-vergangenheit.de

Titelbild: Klimazonen, Katharina-Schmidt-Loske

Raum-Zeitenwende des Anthropozäns

Jahrestagung 2024 des Leibniz-Forschungsverbunds „Wert der Vergangenheit“, 25.-27.09.2024, LIB Museum Koenig Bonn

Welchen Wert hat die Vergangenheit angesichts von Klimawandel und Biodiversitätsverlust?

Seit seiner Diskussion in den letzten zwei Jahrzehnten hat der Begriff des Anthropozäns vielfältige neue Möglichkeiten geschaffen, die Auswirkung des Menschen auf die Natur in planetaren Bezügen neu zu denken. Das Anthropozän – das erdgeschichtliche „Zeitalter des Menschen“ – stellt eine Epochenzäsur dar, mit der das Verhältnis von Mensch und Natur und auch das Verständnis von Raum, Geschichte und Zeit neu gedacht werden muss.

Satellitenaufnahmen der Erde geben anhand der sichtbar gemachten Lichtverschmutzung einen Eindruck der Größenordnung anthropogener Umweltbeeinflussung, Foto: NASA

Mit dem Anthropozän wird der Mensch zu einer Spezies, die als geo-biologischer Akteur den Planeten Erde massiv umgestaltet hat. Das Anthropozän – sowohl als wissenschaftliche Beschreibung eines neuen Erdzeitalters als auch als wissenschaftlicher, interdisziplinärer Diskurs – stellt eine Wende im Denken von Raum und Zeit in der Beziehung zwischen Mensch und Natur dar. Einerseits geraten lange Zeiträume in den Blick, in denen Menschen die Erde verändert haben und in denen sie zugleich „natürliche“ Prozesse in Gang gesetzt haben, über deren politische, gesellschaftliche und technische Steuerung und Abmilderungen heute heftig gestritten und gerungen wird. Zugleich sind Auswirkungen in der Zukunft wissenschaftlich eindeutiger prognostizierbar, als es vormals war. Doch wie verändert dieses Wissen politisches Handeln? Und welche Bedeutung kommt der Vergangenheit zu, welche Bedeutung der Vielfalt von Geschichten, die das Verhältnis von Mensch, Natur, Technik und Umwelt auf unserem Planeten zum Thema haben?

Auch räumlich gesehen stellt uns das Anthropozän vor neue Herausforderungen: Klimawandel und Biodiversitätsverlust haben planetare Konsequenzen und stellen regionale, nationale, internationale und globale Abkommen, Regulierungs- und Schutzmechanismen vor neue Herausforderungen. Wie kann hier der Einbezug globaler Perspektiven und Akteure unsere Ideen vom „Schutz“ der Natur und der Begrenzung des Klimawandels und für ein neues Zusammenleben „mit der Natur“ bereichern? Muss sich die Menschheit von Wachstumsparadigmen verabschieden? Braucht es Gesellschaften des Verzichts jenseits von Fortschritt und Ressourcenausbeutung – oder gibt es zukunftsträchtige Vorschläge für ein „Leben im Einklang mit der Natur“, die nur eine Anpassung heutiger Lebensweisen erfordern? Haben Konzepte wie „Nachhaltigkeit“ oder Debatten über die „Grenzen des Wachstums“ letztlich notwendige radikale Änderungen von Lebensstilen und (post-)industriellen Produktionsverhältnissen verhindert? Oder braucht es nicht ein neues Verständnis vom Menschen selbst, so wie es derzeit im „Posthumanismus“ diskutiert wird?

Zusammenfassung der wichtigsten Kategorien von Umweltveränderungen, die zum Verlust der biologischen Vielfalt führen. Die Daten werden als Prozentsatz der vom Menschen verursachten Veränderungen (in rot) im Vergleich zum Ausgangszustand (blau) ausgedrückt (Stand 2021). Grafik: CC BY 4.0

Welchen Wert die Vergangenheit, welchen Wert Geschichte und Geschichten im Anthropozän haben, ist dabei noch völlig offen. Aus der Sicht der historisch arbeitenden Disziplinen ist das durchaus beunruhigend, stellt sich doch die Frage, welchen Wert ihre Expertise heute überhaupt noch besitzt. Welcher Gewinn etwa aus naturkundlichen historischen Sammlungen für die Erforschung von Biodiversitätsverlust und Klimawandel gezogen werden kann, wird selten konkret expliziert. Auch die grundsätzliche Frage, ob – und wenn ja wie – Geschichten anders konzipiert werden müssen in einer Zeit, in der das schon etwas angestaubte Begriffspaar von „Fortschritt und Geschichte“ nicht mehr als einigendes Paradigma der Moderne betrachtet werden kann, findet derzeit vielfältige neue Diskussionen und experimentelle, oft interdisziplinär angelegte Neuorientierungsversuche. Schließlich soll auch die – sehr zugespitzte – Frage gestellt werden, ob angesichts der langfristigen, in tiefe Zukünfte weisenden Veränderungen im Anthropozän Vergangenheit und historisches Wissen nicht völlig wertlos ist. Zudem gibt es zwar wissenschaftsbasierte Zukunftsprojektionen, Technikzukünfte beispielsweise, aber keine evidenzbasierten Antworten auf zukünftige Probleme – oder etwa doch?

Die Frage nach dem Wert der Vergangenheit ist dabei immer auch eine Frage nach den Werten und dem Wertehaushalt, den Gesellschaften bestimmen. Welche neuen und alten Werte sollen im Anthropozän bewahrt, neu ausgehandelt oder zwingend handlungsleitend sein? Kann man aus der Geschichte noch lernen – auch in Umweltfragen? Geht die Umweltgeschichte in den florierenden Environmental Humanities auf – und ist sie damit nicht mehr als ein neues wissenschaftliches Forschungsfeld im Zeichen des Untergangs? Oder bedarf es einer radikalen Umwertung bestehender Werte und insbesondere materieller Werte, etwa im Hinblick auf ökonomische Produktionsformen, die auf Wachstum beruhen? Ist die mit dem Anthropozän verbundene Kritik des Menschen nicht in eine Kritik heute dominierender globalisierter kapitalistischer Wirtschaftsweisen im Kapitalozän zu überführen?

National Day of Action, Melbourne. Foto: CC BY 2.0

Die Prognosen, die mit der Erforschung von Klimawandel und Biodiversitätswandel einhergehen, sehen düster aus und bringen eine handlungslähmende Endzeitstimmung hervor. Ihre Konsequenzen mit allen ihren schon jetzt zu registrierenden Extremen sind nicht nur Herausforderungen, sondern auch Bedrohungen unserer heutigen Lebensweise. Sie lösen Ängste, Ablehnung und Aktivismus aus, ebenso wie sie Gesellschaften lähmen können, weil die Herausforderungen als zu groß erscheinen: Sie führen zum Protest der „letzten Generation“, zur Apathie und zum „Weiterso“ ebenso wie zum Zweifel an den Wissenschaften. Vor diesem Hintergrund will die Tagung auch danach fragen, welche mentalitätsgeschichtlichen Wandlungsprozesse mit dem Diskurs über das Verhältnis von Mensch und Natur in der Moderne einhergehen, bis hin zur Bedeutung von Religionen in Zeiten einer ungewissen Zukunft und eines beschleunigten und teils nicht mehr aufzuhaltendem planetaren Wandels. Kann ein historisch reflektiertes Denken und Forschen das Bedürfnis nach transzendentalen Abfederungsmechanismen teils ersetzen oder ergänzen? Gibt es überhaupt vergleichbare Umbrüche im Selbstverständnis des Menschen in seiner Beziehung zur Natur, auf die man sich heute noch sinnvoll beziehen kann? Welche Modi der Wissensproduktion und welche Wissensbestände sind erforderlich, um jene gesellschaftlichen Transformationen bewältigen zu können, die aus dem Anthropozän resultieren? Wie also wollen wir zusammen reden und forschen im Anthropozän? Welchen Wert hat die Vergangenheit, um im Anthropozän zu überleben?

Crawford Lake (Region Halton, Kanada). Dieser Ort wurde als formaler Marker für den Beginn einer Anthropozän-Epoche vorgeschlagen und wieder verworfen. Foto: CC BY-SA 3.0

Die Leibniz-Gemeinschaft mit ihren Forschungsmuseen und geschichts- und kulturwissenschaftlichen Grundlageninstituten bietet mit ihrem interdisziplinären Forschungsverbund „Wert der Vergangenheit“ den Ort, um diese Fragen aus unterschiedlichen Perspektiven zu beleuchten und zu diskutieren und mit der notwendigen Expertise zu untersetzen.

Der Verbund richtet jedes Jahr eine Jahrestagung aus. 2024 wird sie vom Research Hubs 2 „Raumzeitliche Ordnungsmuster“ ausgerichtet. Zur Organisationsgruppe gehören: Christoph Bernhardt (IRS), Bernhard Gißibl (IEG), Katharina Schmidt-Loske (LIB), Achim Saupe, Katja Stopka (beide ZZF), Georg Toepfer (ZfL), Helmuth Trischler (DM), Willi Xylander (SGN).

Wir laden Sie ein, sich mit einzubringen und mit uns zu diskutieren!

Zum vollständigen Programm

Tagung

Raum-Zeitenwende des Anthropozäns
Welchen Wert hat die Vergangenheit angesichts von Klimawandel und Biodiversitätsverlust?

25.-27. September 2024

Ort: Museum Koenig, Leibniz-Institut zur Analyse des Biodiversitätswandels (LIB)
Adenauerallee 127, 53113 Bonn, Deutschland

Veranstalter:

  • Leibniz-Forschungsverbund „Wert der Vergangenheit“
  • Leibniz-Institut zur Analyse des Biodiversitätswandels (gastgebende Einrichtung)
  • Senckenberg Gesellschaft für Naturkunde (SGN)

Der Leibniz-Forschungsverbund „Wert der Vergangenheit“ untersucht Wertbildungsprozesse ebenso wie Wertekonkurrenzen in gesellschaftlichen Auseinandersetzungen über die Vergangenheit. Er fragt nach dem Stellenwert der Vergangenheit für Gesellschaften in Geschichte und Gegenwart und er reflektiert den Orientierungswert, der der Vergangenheit für die Gegenwart und Zukunft beigemessen wird.

Näheres zum Forschungsverbund finden Sie auf unserer Website: www.leibniz-wert-der-vergangenheit.de

Titelbild: Klimazonen, Katharina Schmidt-Loske

“Trendy, a bit shrill and funny“

Magdalena Saryusz-Wolska, Hanno Hochmuth, and Sabine Stach on the chicken eggcup – the bestselling souvenir at the GDR Museum Berlin – and its impact on the so-called memory market

EDIT: This blogpost is an excerpt from the newly published article by Magdalena Saryusz-Wolska, Hanno Hochmuth & Sabine Stach “Entrepreneurs of memory: Selling history in the GDR Museum shop in Berlin” for the Journal Memory Studies, 2024.

Can memory be sold? And if so, how exactly does it work when it literally becomes a product? In our recently published article “Entrepreneurs of memory” we explore these questions using the example of state socialism. Taking the GDR museum shop in Berlin as our starting point, we trace the histories, distribution channels and product life cycles of some of its best-sellers. One of these is the plastic eggcup in the shape of a chicken. Not only is it the best-selling souvenir in the store, it also appears twice in the exhibition. First, we saw it in the section on the plastics industry, and then in the fully equipped kitchen in the household section, where we could hold the original item in our hands. A modern version of it can be purchased in the museum shop for EUR 3.00. This relatively cheap object has become a widely recognizable icon of retro design, showcased not only at the entrance of the museum but also on the covers of numerous books, as well as in various design exhibitions related to the GDR.

Branding Sonja Plastics

Unlike other East German household products designed by professionals who had been educated at one of the state-run design schools—for plastic objects, this was primarily the Burg Giebichenstein in Halle—the eggcup was created by Josef Böhm, a descendant of the founder of the factory that later produced it. Initially conceived as an export product, the cup was launched in the late 1960s by the Willibald Böhm factory in Wolkenstein, Saxony. The enterprise was founded in 1925 and focused mainly on making buttons. The Böhm factory launched the Sonja Plastic brand for their household products in 1953. When it was nationalized in 1972, Willibald Böhm GmbH became “VEB Plaste und Chemie Wolkenstein,” with the abbreviation “VEB” standing for “Volkseigener Betrieb,” or “nationalized enterprise.” In 1990, after the reunification of Germany, it was re-privatized and regained its original name.

Eggcups displayed in the exhibition of the GDR Museum. Foto: Hanno Hochmuth.

However, the history of the eggcup is inextricably linked to the history of another Saxon enterprise. As long ago as 1880, Georg Rheinhard Franz had begun to produce chemical materials in his factory in the small town of Annaberg-Buchholz, which was likewise nationalized in 1972. The Franz family took back ownership of their factory in 1993 and transformed it into Reifra Kunststofftechnik GmbH. Reifra acquired Willibald Böhm GmbH in 2001, though retained the latter’s name for branding purposes. With this transaction, the descendants of Georg Rheinhard Franz and now managers of Reifra, Jasmin Franz-Klutz and her brother Norman Franz, aimed primarily to secure the rights to the Sonja Plastic household design line. Investing in the rights for GDR-designed plastic goods proved a good business strategy. Although Reifra took out loans to finance the transaction, as its balance sheet shows, the company’s leverage ratio had fallen back to its previous level within just two years. 1

The current success of the eggcup, a million of which have been sold so far, 2 is down to the marketing strategies being employed at Reifra. When the company obtained the rights to the plastic chicken, the wave of “Ostalgie” was at its peak, and the fondly remembered products turned out to be a resource of great commercial value. Reifra’s financial statements show that the company expanded in the 2000s and remained stable despite the economic crisis in 2008 and thereafter. 3 Although they also sell synthetic materials for the machine and automotive industry, the easily recognizable eggcup has appeared in almost every public statement mentioning Reifra, thus serving as the company’s best advertisement. It also helped to establish a positive corporate image: In response to problems with illegal copies being made in China, Reifra’s managers emphasized the high quality of the products that met all the necessary standards and were produced in Saxony. The Franz siblings drew on the long tradition enjoyed by the Saxon chemical industry to strengthen the Sonja Plastic brand, for which the eggcup is the main icon.

Eggcups displayed for disposal at the GDR Museums museum shop. Foto: Hanno Hochmuth.

In the realities of the socialist economy, the two companies—Böhm and Franz—produced their goods without competing with each other. Böhm was larger, whereas Franz was incorporated into another state combine, apparently because it was too small to be transformed into a VEB of its own. In the neoliberal realities of the early 2000s, their roles were reversed. Now, Reifra (formerly Franz) was the larger company, which acquired its competitor Böhm and obtained the rights to the eggcup. Its history is thus inseparably linked to the high costs of the economic transformation in East Germany. While the socialist VEB Plaste und Chemie Wolkenstein employed between 120 and 140 people, only 20 staff worked for Reifra in 2021. 4 In fact, southern Saxony, where Reifra has its headquarters, is among the regions that have been affected most severely by the hardships imposed by the economic transformation after the collapse of the GDR.

The eggcup on the memory market

The patents and designs from the GDR turn out to be resources of high monetary value. It is not the technology or the material that makes the highest profit but the memories associated with particular products. The mnemonic discourses related to the eggcup comprise issues of individual nostalgia and generational change (memories of everyday life), political and economic history (memories of the chemical industry), post-1989 transformation (memories of unemployment and social deprivation), and, finally, regional traditions (emphasizing the eggcup’s Saxon roots). People’s negative memories of the social and economic hardships of the 1990s are rarely visible in the eggcup’s appearances in museums, albums, or shops. Instead, the eggcup is usually presented as an “innocent” everyday object from the GDR and a product that has successfully survived the economic transformation of the 1990s.

“Die DDR in Objekten“ – „The GDR in Objects“ – is the title of a GDR Museums own publication starring the eggcup on its cover. Foto: Hanno Hochmuth.

It is thus an example of what marketing researchers call “brand nostalgia,” which is said to create effective incentives to buy products associated with the past Brand nostalgia targets consumers from particular generations. One important audience for the eggcup is middle-aged people who grew up in the final years of the GDR and now collect retro objects: “Here you will receive the original: the egg cup in chicken shape” notes the seller at amazon.com, although this description relates to the item currently being produced. The GDR Museum’s online shop advertises the eggcup as “trendy, a bit shrill and funny.” 5 This is how it is presented in exhibitions: as a “cult object and common souvenir.” 6 Stories about the hardships of the economic transformation, the politicized chemical industry, and the nationalization of private property are usually omitted from such descriptions. After all, they are hardly conducive to generating a profit.

The memory-forming effect of museum shops

The eggcup appears not only in the GDR Museum Berlin, but also in other GDR Museums such as the Haus der Geschichte and the Museum of Utopia and Daily Life in Eisenhüttenstadt. In addition, it was a prominent feature of the 2021/22 exhibition entitled “German Design 1949–1989. Two Countries, One History,” presented first in the Vitra Museum in Weil am Rhein and then in the Kunstgewerbemuseum in Dresden. To analyze it through the lens of how it has been exhibited and showcased provides information on just one specific part of its memory-forming effect. The entrepreneurial perspective completes the picture by asking not only how products become museum objects, but also how objects circulate as marketable products and how these two aspects are intertwined.

The GDR Museum is advertising its museum shop prominently using the eggcup as its symbol. Foto: Hanno Hochmuth.

The case of the eggcup demonstrates more so than virtually any other object how permeable the boundary between the museum and the museum shop can be and how broad the entrepreneurial network is that is involved: The GDR Museum’s business partners are neither the museums that have displayed the eggcup nor the publicly funded institutions that commemorate the GDR, such as the Berlin Wall Foundation (Stiftung Berliner Mauer). Rather, its partners are tourist attractions and discount partners such as Madame Tussauds. It doesn’t seem far-fetched to conclude that the establishment of the EasyJet hub in Berlin in 2004 may have had an impact on the development of the GDR Museum that was no less significant than any curatorial decision or political recommendation.

This blogpost is an excerpt from the newly published article Saryusz-Wolska, M., Hochmuth, H., & Stach, S. (2024). Entrepreneurs of memory: Selling history in the GDR Museum shop in Berlin. Memory Studies, 0(0).

Header picture: The eggcup in the exhibition of GDR Museum Berlin. Foto: Hanno Hochmuth.

  1. Commercial register data: https://www.genios.de/firmen/firma/RE/reifra-kunststofftechnik-gmbh.html (accessed 14 September 2021, behind paywall).[↩]
  2. Even as early as GDR days, sales had reached 50,000 pcs/year (Zschiesche and Errichiello, 2009: 162).[↩]
  3. According to the balance sheet, the company’s assets shrank by 21% from 2007 to 2008 but recovered as early as in 2010 and remained stable until 2020 (most recent available data): https://www.genios.de/firmen/firma/RE/reifra-kunststofftechnik-gmbh.html (accessed 14 September 2021, behind paywall).[↩]
  4. Most recently available data in the commercial register (accessed 14 September 2021).[↩]
  5. https://onlineshop.ddr-museum.de/en/products/eierbecher-huhn (accessed 7 March 2022).[↩]
  6. Caption from the ’German Design 1949–1989’ exhibition (2021) at Vitra Museum, Weil am Rhein and Kunstgewerbemuseum, Dresden.[↩]

„Wir können beitragen, vergangene Fehler nicht zu wiederholen“

Interview mit Prof. Dr. Magnus Brechtken, stellvertretender Direktor des Instituts für Zeitgeschichte München-Berlin und Mitglied im Leibniz-Forschungsverbund “Wert der Vergangenheit”

Sie haben 2020 ein Buch mit dem Titel “Der Wert der Geschichte” veröffentlicht. Darin setzen Sie sich auch mit dem Gemeinplatz auseinander, dass wir „aus der Geschichte lernen” können. Sie schreiben, es lässt sich eigentlich nur aus der Geschichte lernen – denn etwas anderes steht uns gar nicht zur Verfügung. Wie einfach ist das denn mit dem “Lernen aus der Geschichte”, oder ist das eher als Appell und Aufgabe zu verstehen?

Magnus Brechtken: Lernen ist immer die Aufgabe des Lebens. Meine Argumentation kommt vom Menschen her und führt auf ihn zurück. Die Grundthese besagt, dass wir nur aus dem lernen können, was schon da ist. Die Zukunft gibt es noch nicht, die Gegenwart ist flüchtig. Also sind wir darauf angewiesen, uns auf das zu beziehen, was verfügbar ist: Das ist das Vergangene, das, was schon gewesen ist, gedacht, getan, erprobt wurde.  Zunächst geht es beim „Lernen aus der Geschichte“ also darum, sich diesen Schatz des verfügbaren Wissens, überhaupt bewusst zu machen.

Wenn man das verstanden hat, dann erkennt man auch die Chance: Erfahrungen, Erlebnisse, Taten unserer Vorfahren sind vielfältig dokumentiert, die Folgen sichtbar. Auch deren Gedanken, Wünsche, Fantasien und Pläne, überhaupt die Konsequenzen sind millionenfach überliefert. Wir können sehen, was aus menschlichem Denken und Handeln, aus Plänen und Ideologien geworden ist. Und wir können erkennen, was daran gelungen und menschlich hilfreich und was gescheitert ist. Wenn wir heute ein Haus bauen, dann nutzen wir selbstverständlich die Erfahrungen unserer Vorfahren. In der Architektur, im Handwerk, bei den Materialien, in der Statik und allen anderen Bereichen. Es ist ebenso selbstverständlich, dass wir versuchen, eine optimale Lösung zu finden und dabei auf das verfügbare Wissen zurückgreifen.

Für das Haus unseres politischen Systems und unserer gesellschaftlichen Regeln ist das vergleichbar. Wir können wissen, was human, rechtsstaatlich, politisch funktioniert. Wir müssen das nur wollen. Es ist nicht der Vergangenheit anzulasten, wenn wir das ignorieren. Wenn also jemand in eine Höhle ziehen möchte, bitteschön. Aber er möge bitte nicht erwarten, dass ihm alle anderen folgen. Analog sollten wir uns darum bemühen, das Haus unseres Zusammenlebens so zu bauen, dass wir das Wissen und die Erfahrungen unserer Vorfahren zu unserem Nutzen einfließen lassen.

Ein Protestschild auf der Demonstration “Gemeinsam gegen rechts” am 21. Januar 2024 in München mit dem berühmten Ausspruch des Philosophen George Santayana, Quelle: imago / Christine Roth.

Wenn wir dann klug genug sind, das Vergangene zu analysieren, können wir vermeiden, Fehler zu wiederholen. Das ist zunächst einmal eine ganz einfache Beobachtung, aber sie liefert wichtige Erkenntnisse. Für die Wirkung eines Staates, für das Zusammenleben in einer Gesellschaft. Mit dem Blick gerade auf das 20. Jahrhundert können wir das Funktionieren unterschiedlicher politischer Systeme beobachten. Wir können sehen, was sie für Menschen und Gesellschaften bedeuten. Wir können erkennen, welche Entwürfe und Ordnungen den Menschen Freiheit, Lebenserleichterung, individuelle und persönliche Sicherheit, vielleicht auch Wohlstand gebracht haben. Und wir können wissen, welche Ideologien und Systeme zu Gewalt, Krieg, Elend und Unfreiheit führten.

Ein für jeden Menschen prüfbares Beispiel aus der Geschichte: Wer vor hundert Jahren in Deutschland lebte, also 1924, dem boten sich vor allem drei politische Systeme als Versprechen einer besseren Zukunft an: Da war einmal der Bolschewismus, wie er in der Sowjetunion seit 1917 an der Macht war. Er versprach den sicheren Weg zur klassenlosen Weltgesellschaft. Dann gab es den Faschismus, wie er in Italien an die Macht kam und zum Vorbild für andere autoritäre Systeme wurde. In Deutschland entstand daraus der Nationalsozialismus. Das dritte bedeutende Angebot war die liberale Demokratie mit Parteienstreit, Parlamentarismus, den Forderungen an das Individuum, sich selbst um sein Leben zu kümmern.

Wahlplakate zur Reichstagswahl 1932, Quelle: LWL-Medienzentrum für Westfalen.

Viele Deutsche neigten zu den zwei ersten Lösungen. Am Ende der Weimarer Republik hatten die Nationalsozialisten und die Kommunisten zusammen eine negative Mehrheit im Deutschen Reichstag. Wir wissen, was aus dem Nationalsozialismus geworden ist. Wir wissen auch, was aus der Sowjetunion unter Stalin und späteren kommunistischen Führern geworden ist. Wir können erkennen, was diese beiden Heilsversprechen von 1924 für die Menschen in den folgenden hundert Jahren bis heute bedeuteten. Wir möchten wohl annehmen, dass die Mehrheit der Menschen heute den Wunsch hat, dass sich dasselbe nicht wiederholt. Der Blick in die Geschichte, das ist ihr Wert, kann uns dafür sensibilisieren. Und führt hoffentlich dazu, dass jeder einzelne über seine eigene Rolle und Verantwortung nachzudenken lernt.

Sie sprechen vom “Wert der Geschichte”, der Leibniz-Forschungsverbund hat sich den Titel “Wert der Vergangenheit” gegeben. Wo sehen Sie den Unterschied?

MB: Alles vergeht. Etwas als “vergangen” zu erkennen ist zunächst banal. Wenn wir etwas als Geschichte bezeichnen, ist das meist der Ausdruck unseres eigenen Blicks. Aber ob das, was wir da auswählen, Relevanz hat, Bedeutung über uns hinaus, das zeigt sich erst in der Verhandlung mit anderen Blicken.

Deshalb ist es wichtig zu bedenken, wie wir uns in der Gegenwart und gegenüber dem Vergangenen verstehen. Was wählen wir aus? Warum beschäftigen wir uns mit diesem Ausschnitt des Vergangenen? Was wollen wir verstehen? Was können wir wissen? Wo führt Neugier zu Erkennen? Solche Fragen zu stellen ist Teil der Selbstermündigung. Des Sichselbstbewusstwerdens als Mensch in einem historischen Prozess. Dadurch verstehen wir, welch gigantischen Fundus die Vergangenheit als Erfahrungsverfügbarkeit uns bietet.

Wie gehen Sie mit der Tatsache um, dass es unterschiedliche Perspektivierungen auf Geschichte gibt, die eindeutige Lehren gerade nicht möglich macht?

MB: Unterschiedliche Perspektivierungen auf Geschichte bedeuten nicht Relativismus. Wir können dennoch klare politische und auch moralische Erkenntnisse formulieren.

Nehmen wir zwei Beispiele, die jeder kennt:

  • Erstes Beispiel: Der Nationalsozialismus und Hitler selbst behaupteten, das Bewegungsgesetz der Geschichte erkannt zu haben – als eine Abfolge von Rassenkämpfen. Aus dieser Perspektive sahen sich Hitler und die Nationalsozialisten aufgefordert andere Menschen, andere „Rassen“ zu bekämpfen und Millionen Menschen zu vernichten. Das war die nationalsozialistische Perspektivierung der Geschichte.
  • Zweites Beispiel: Der historische Materialismus wiederum, auf den sich Kommunismus und Bolschewismus berufen, betrachtet die Geschichte als eine feststehende Abfolge von Klassenkämpfen. Diese Perspektivierung der Geschichte lässt dem Individuum ebenfalls keine Wahl: entweder ist man aktiver Teil des Klassenkampfes und treibt den als sicher angenommenen Geschichtsprozess voran oder man wird darin zermahlen. Das ist die kommunistische Perspektivierung der Geschichte.

Diese beiden Perspektivierungen stehen in einem direkten und klaren Gegensatz zur freien Selbstbestimmung des Individuums. Wenn nun jemand argumentieren würde, dass sich daraus keine Erkenntnis und Lehren für uns ergeben, würde ich deutlich widersprechen und sagen: Beide Perspektivierungen hatten im 20. Jahrhundert ihre historische Realität in welthistorisch äußerst folgenreichen politischen Systemen. In ihrer Konsequenz sind mehrere hundert Millionen Menschen durch Krieg, Gewalt und Hunger ums Leben gekommen. Für mich sind diese historischen Perspektivierungen diskreditiert, das ist für jeden erkennbar. Wer das nicht sehen will, muss sich nach seinem Menschenbild, seinem Weltbild und seinem Geschichtsbild fragen lassen und sagen, warum er diese erkennbaren Konsequenzen ignoriert.

Als Historiker fühle ich mich aufgerufen, dies auch klar zu formulieren und die Belege für meine Argumente zu präsentieren. Sie sind offensichtlich und nachvollziehbar für jeden, der sich ernsthaft mit der globalen Geschichte des 20. Jahrhunderts beschäftigt. Ich empfinde es zugleich als Aufgabe, zu analysieren, welche Alternativen verfügbar waren und sind, damit wir nicht erneut solche Erfahrungen machen müssen.

Ihr Buch ist ein Plädoyer dafür, dass für Werte wie Freiheit, Selbstbestimmung und Teilhabe gekämpft werden musste und auch weiterhin gekämpft werden sollte, weil sie das Leben der Menschen signifikant verbessert haben. Allerdings werden z.B. demokratische Mitbestimmungsrechte immer wieder bedroht und diese Werte damit in Frage gestellt – sind die historischen Lektionen also nicht gelernt worden?

MB: Zunächst sollten wir immer die Frage nach dem Menschenbild stellen. Jeden Tag werden Menschen geboren, die noch kein Erfahrungswissen besitzen (können). Das klingt zunächst banal, macht aber deutlich, das alles Wissen und Verstehen einer dauerhaften Aktivierung, Erinnerung und Verhandlung bedarf. Wir lernen sprechen, schreiben, rechnen oder Fahrradfahren und Schwimmen, weil uns das für ein Gelingen des Lebens dienlich erscheint. Niemand hat diese Fähigkeiten bei Geburt. Wir müssen üben, uns anstrengen. Aber wir können das auch. Das zeigt sich täglich.

Dasselbe gilt für unsere Gesellschaft, unser politisches System, die Regeln unseres Zusammenlebens: nichts ist automatisch. Als Einzelmenschen sind wir geprägt aus der Mischung von genetischen Vorgaben und kulturellen Einflüssen („nature and nurture“). Als Menschen haben wir zugleich, im Unterschied zu allen anderen Lebewesen, die grandiose Möglichkeit, uns dieses Zustandes bewusst zu sein. Wir können wissen, denken, weiter nach Erkenntnis suchen. Und tun das ja auch. Deshalb gibt es Schulen, deshalb üben wir das Lernen, auch wenn manche Schülerinnen und Schüler den Sinn immer mal wieder bezweifeln mögen.

Dasselbe gilt für Demokratie, Rechtsstaatlichkeit, politische Teilhabe und gesellschaftliches Engagement für ein humanes Zusammenleben: Wir können wissen, dass es auch uns selbst gut tut, wenn wir uns menschlich zueinander verhalten. Denn wir möchten, davon gehe ich aus, selbst auch menschlich behandelt werden. Einen Automatismus dahin gibt es aber nicht. Immer gibt es auch Menschen, die nach Herrschaft streben, ohne dazu legitimiert zu sein, ohne Einverständnis nach vereinbarten Regeln, allein durch Gewaltstreben und Machtwillen. Auch das ist in der Natur des Menschen angelegt. Darüber wird seit Jahrtausenden nachgedacht und geschrieben.

No taxation without representation! 1987 forderte der Ausländerbeirat Nürnberg das Wahlrecht für in Deutschland lebende und arbeitende Menschen ohne deutsche Staatsangehörigkeit. Seit 1992 existiert es auf kommunaler Ebene. Initiativen kämpfen bis heute für eine Ausweitung. Foto: Protest in Nürnberg zur OB-Wahl 1987, Quelle: Stadt Nürnberg/Deutsche Digitale Bibliothek.

Wir können dieses Denken und die Folgen analysieren und erkennen. Wir müssen uns aber bewusst entscheiden und engagieren für ein humanes Leben. Wir müssen immer neu verhandeln und sichern, nach welchen Kriterien wir es organisieren und gestalten sollten: Dies alles zu erkennen, dafür bietet Geschichte, ich wiederhole mich, einen gigantischen Fundus. Wir müssen ihn nur nutzen und nutzen wollen.

Ihr Buch und die „zehn Lektionen”, die Sie entwickeln, richten sich nicht nur an ein Fachpublikum, sondern an eine breite Öffentlichkeit. Verbirgt sich hinter der Erforschung des Werts der Vergangenheit Ihrer Meinung nach eine gesellschaftliche Aufgabe, der sich auch der Verbund stellen muss?

MB: Wer sich im Beruf als Forscher mit Geschichte, den Grundlagen und der Komplexität menschlicher Existenz so ausgiebig beschäftigen darf wie wir, sollte für dieses Geschenk des Dauerlernendürfens etwas zurückgeben. Meine Antworten auf die bisherigen Fragen haben hoffentlich deutlich gemacht, dass ich jeden von uns aufgerufen sehe, sich in dem beschriebenen Sinne für eine funktionierende, regelbasierte, menschliche Gesellschaft zu engagieren.

Für den Forschungsverbund bedeutet das nach meiner Überzeugung: Erkenntnisse so zu formulieren, dass sie verständlich werden und für unser Zusammenleben zumindest als Angebot zur Orientierung bereitstehen können. Ob Menschen dieses Angebot annehmen, ist eine andere Frage. Aber das Angebot zu machen, Erkenntnisse aus der Geschichte zur Auswahl und zum eigenen Nachdenken zu präsentieren, das halte ich schon für eine Bringschuld unserer Wissenschaft. Dafür habe ich mein Buch zum “Wert der Geschichte” geschrieben.

Wir können beitragen, erkannte vergangene Fehler nicht zu wiederholen. Das kann übrigens vom Bücherschreiben über das Gespräch im Verein bis zum Stammtisch reichen. Diskutieren, nach Verstehen streben. Jeder wie er mag, aber bitte etwas tun! 

Vielen Dank für das Gespräch!

Das Interview mit Magnus Brechtken führten Achim Saupe und Josephine Eckert.

Titelbild: “FORUM …  zu lange geschlafen! Nie wieder!“, Protestplakat auf der  Montagsdemonstration in Schwerin, 6. November 1989, Quelle: Wikimedia Commons, Link: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Schwerin611891.jpg.

Historische Vorbilder in Indien

Interview mit Dr. Heike Liebau, Sprecherin des Leibniz-Forschungsverbunds “Wert der Vergangenheit” über Wertekonstruktionen und Geschichtsbilder

Frau Liebau, Sie arbeiten derzeit an dem Projekt “Geschichtsbilder in Vorbildkonstruktionen in Indien”. Offensichtlich hat die Vergangenheit also einen ganz konkreten Wert in Vorbildkonstruktionen. Über welche historischen Vorbilder arbeiten Sie und wie ziehen Gesellschaften oder bestimmte Gruppen einen besonderen Wert aus ihnen?

Heike Liebau: Die Suche nach dem Wert von Vergangenheit und die Auseinandersetzung über Geschichte zeigen sich in bestimmten Vorbildkonstruktionen sehr deutlich. Auch hierzulande begegnen uns in der täglichen politischen Auseinandersetzung immer wieder Debatten zur Rolle von und zum Umgang mit historischen Persönlichkeiten, die mal Vorbilder waren, oder deren Vorbildrolle in Frage gestellt, verzerrt oder neu interpretiert wird. Ich denke zum Beispiel an Diskussionen um Namen wie Ernst Thälmann oder Clara Zetkin, aber auch an das „@IchbinSophieScholl“ Projekt auf Instagram. Die noch bis Januar 2024 laufende Ausstellung zu Wolf Biermann im Deutschen Historischen Museum in Berlin hat eine „Vorbildecke“, in der Besucherinnen und Besucher aufgefordert werden, ihre Vorbilder zu benennen. Die Antworten reichen von „ich bin mein eigenes Vorbild“ bis zu „Christa Wolf und Brigitte Reimann“.

Aber Sie hatten nach meinem Projekt gefragt: Die Idee, über “Geschichtsbilder in Vorbildkonstruktionen in Indien” zu arbeiten entstand im Rahmen meiner Forschungen zu indischen politischen Aktivisten im Exil in Deutschland während und nach dem Ersten Weltkrieg. Wenn man sich anschaut, ob und wie an diese Personen im heutigen Indien erinnert wird, trifft man auf interessante Entwicklungen und Auseinandersetzungen.

Da ist zum Beispiel Chempakaraman Pillai (1891 – 1934), der mehr als die Hälfte seines vergleichsweisen kurzen Lebens in Europa (v.a. Schweiz und Deutschland) verbrachte und sich dort nicht nur in indischen antikolonialen Kreisen bewegte, sondern auch in internationalen Handelsbeziehungen aktiv war und in deutschen konservativen bis völkischen Milieus verkehrte. Ihn kannte man lange vor allem im seiner Herkunftsregion im Süden Indiens. Es existieren biographische Abrisse in südindischen Sprachen, wie Malayalam aus den 1960ern, aber auch jüngere Studien, z.B. in Tamil oder Malayalam. Inzwischen gibt es einige Denkmäler für ihn, ein bedeutendes wurde 2008 im Gandhi Mandapam Campus in Chennai, Tamil Nadu, von dem damaligen Chief Minister des Staates Muthuvel Karunanidhi enthüllt.

Chempakaraman Pillai Statue in Chennai im Gandhi Mandapam Park, Wikimedia Commons, Lizenz CC BY-SA 3.0.

Also bleibt Pillai weiterhin eine Symbolfigur vorwiegend im Süden Indiens? Warum sind die Erinnerungen an ihn Teil einer “Vorbildkonstruktion”?

HL: Das deutsche Wort „Vor-bild“ zeigt sehr schön, dass es bei diesen Konstrukten um jemanden geht, dem man nacheifern soll, den man nachahmen kann, dessen Bild dabei hilft, das eigene Handeln einzuordnen und einzuschätzen. Die Konstruktion eines historischen Vorbilds hat oft eine starke pädagogische Dimension, wenn ältere Generationen, Lehrer, Eltern oder Kollegen eine solche Figur im Rahmen eines politischen und gesellschaftlichen Bildungsprozesses aufbauen für eine jüngere Generation.

Das eben erwähnte Denkmal steht beispielsweise in einem Bildungscampus, ein Ort für Erinnerung und Bildung, so die offiziellen Erläuterungen zum Gandhi Mandapam. Für eine historische Persönlichkeit ist es gewissermaßen eine offizielle Weihe, wenn in diesem Park mit einem Denkmal an sie erinnert wird. Ein anderes kleineres Denkmal für Pillai wurde 2018 auf einem Schulgelände in Thanjavur eingeweiht, aus Anlass des Beginns eines Bildungsprogramms für ländliche Schulen, und gestiftet von einer Wohltätigkeitsorganisation. Das sind Beispiele, die sich auf Südindien beziehen.

Werbung für das Biopic „Jai Hind“, IMDb, Link: https://www.imdb.com/title/tt21792428/.

Im Internet kursieren zahlreiche Videos über Pillais Lebensgeschichte, mit unterschiedlichem Bildungsanspruch und für ein junges Publikum gemacht. Diese Videos sind nicht nur in den südindischen Sprachen Tamil oder Malaylam, sondern auch in Englisch, und erreichen damit ein Publikum über den Süden Indiens hinaus. Und diese Entwicklungen interessieren mich. 2019 erschien das landesweite “Dictionary of Martyrs of India” mit einem Eintrag zu Chempakaraman Pillai. Und indische Filmstudios planen für 2023 den Beginn der Arbeiten an einem englischsprachigen Biopic mit dem Titel „Jai Hind“, was wörtlich „Sieg für Indien“ bedeutet, aber auch im Sinne von „Es lebe Indien“ verwendet wird. Diese Losung wird heute von vielen Pillai zugeschrieben und macht ihn dadurch zu einem Symbol nationalistischer Vorstellungen von einem großen, einflussreichen und Hindu-dominierten Indien.

Mein Anliegen ist, Zusammenhänge zwischen Vorbildkonstruktionen und Geschichtsbildern sowie Zukunftserwartungen herauszuarbeiten. Ich frage nach den gesellschaftlichen Bedingungen, unter denen einer historischen Persönlichkeit Vorbildcharakter zu- bzw. abgesprochen wird, nach den entsprechenden Zielen und danach, auf welche Weise das umgesetzt wird.

Sie berücksichtigen in Ihrer Forschung auch Denkmäler. In Europa und Nordamerika stehen die klassischen Denkmäler ja in der Kritik, siehe Christopher Kolumbus oder Edward Colston. In Indien scheint das aber nicht der Fall zu sein. Können Sie uns da eine Einschätzung geben?

HL: Diese Beobachtung ist sicher zu pauschal. Auch in Indien hat es in den vergangenen Jahren Formen von Vandalismus von Denkmälern für historische Persönlichkeiten und religiöse Figuren gegeben. So wurden etwa Denkmäler für Mahatma Gandhi beschädigt und teilweise vom Sockel gestürzt. Im Januar 2022 wurde in Odisha ein lebensgroßes Gandhi Denkmal auf einem Schulgelände vom Sockel gestoßen. Zur gleichen Zeit wurde ein Denkmal für den Sozialreformer E V Ramasamy, auch ‘Periyar’ genannt, geschändet, was zu Spannungen in der Regionen Vellelore in Tamil Nadu führte. Das Denkmal wurde mit Safranpuder bespritzt und Periyar wurde eine Girlande aus Schuhen umgehängt. Im Dezember 2021, als es zahlreiche Angriffe auf Christen und Kirchen in Indien gab, wurden auch Jesus-Statuen geschändet, beschädigt oder zerstört.

Gleichzeitig haben sowohl die Zentralmacht in Indien als auch einflussreiche Politiker und Wirtschaftsmagnaten das Bestreben, große und sichtbare Denkmäler als Ausdruck ihrer Macht zu errichten. In ihrem Buch “Gods in the Time of Democracy” setzt sich Kajri Jain mit diesem Phänomen vor dem Hintergrund neoliberaler Entwicklungen kritisch auseinander. Zu den historischen Persönlichkeiten, für die in jüngster Zeit mehrere Statuen errichtet werden, gehört u.a. der umstrittene Unabhängigkeitskämpfer Subhas Chandra Bose (1897-1945). Erst vor kurzem wurde von Permierminister Narendra Modi eine Granitstatue für ihn in unmittelbarer Nähe zum India Gate, dem berühmten Monument zur Erinnerung an den Ersten Weltkrieg im Zentrum Delhis enthüllt.

Die 182m hohe Statue of Unity ist dem Politiker Vallabhbhai Patel gewidmet. Wikimedia Commons, Lizenz CC BY-SA 4.0.

2018 rühmte Indien sich, mit dem Denkmal für den ehemaligen Staatsmann und Politiker Sardar Vallabhbhai Patel (1875-1959) die höchste Statue der Welt errichtet zu haben. Das 182 m hohe Denkmal, auch Statue of Unity genannt, befindet sich im Unionsstaat Gujarat und ist inzwischen ein berühmtes Ziel für Touristen. Mehrere gewaltige Statuen für den bedeutenden Marathenführer des 17. Jahrhunderts, Shivaji, der in der jüngeren nationalistischen Geschichtsschreibung zunehmend als militanter Hindu-Anführer verehrt wird, sind in den vergangenen Jahren entstanden. Hinzu kommen Statuen für religiöse Figuren wie für die Gottheiten Ram oder Hanuman.

Wie arbeitet man eigentlich, wenn man Wertekonstruktionen und Wertebildungen untersucht?

HL: In meiner Forschung geht es um historische Persönlichkeiten, die in unterschiedlichen Gegenwarten als Vorbilder in Erscheinung treten, oder besser gesagt, zu kollektiven Vorbildern geformt werden. In dieser Eigenschaft sollen sie Orientierung liefern und gleichzeitig fungieren sie als Verbindung zwischen historischen Zeiten, aber auch zwischen unterschiedlichen Akteuren; denen, die die Symbolfigur konstruieren und entsprechend bedienen und denen, die sie verehren und sich an ihr orientieren. Um diese Zusammenhänge zu erfassen, muss ich mich also auch forschungspraktisch in verschiedenen Zeiten bewegen. Die Zeit, in der die Persönlichkeit lebte, ist wichtig, und die Zeiten, in denen spätere Akteure sich in der einen oder anderen Weise auf sie berufen, Fragen an sie stellen, sie aber auch neu definieren und historisch positionieren.

Was meine Forschung zu Chempakaraman Pillai betrifft, so habe ich mich viel in Archiven bewegt, um Fakten herauszufinden, seine Korrespondenzen und Werke zu lesen, klassische Archivforschung also. Mich hat dann interessiert, was aus dem Mann geworden ist in der Erinnerung und in der Geschichtsschreibung. Ich habe also geschaut, wie sein Nachleben verlief: wann gab es öffentliche und kollektive Erinnerungen an ihn, wer hat die vorangebracht und wie wurde er jeweils dargestellt. Wie unterscheiden sich die Bezüge aus den 1960ern von denen heute und warum? Meistens sind es die gleichen Narrative und Ereignisse aus seinem Leben, die herangezogen werden, aber der Kontext, in dem sie stehen, ist jeweils ein anderer. Und hier kommen dann die unterschiedlichen Akteure ins Spiel: wer konstruiert das Vorbild, warum und für wen? Hier schaue ich mir die Machtverhältnisse an, die historischen Diskurse sowie die Medien, derer man sich bedient. Ein Lernvideo auf youtube erfordert ein anderes Herangehen als eine biographische Arbeit aus den 1960ern. Das Anliegen, nämlich durch die historische Erzählung moralische und ideologische Werte zu vermitteln und zum Handeln in der Gegenwart zu mobilisieren, ist vergleichbar.

Sie koordinieren ja auch mit zwei Kollegen das Research Lab zum „Streitwert der Vergangenheit“. Wie umstritten sind denn diese Vorbildkonstruktionen in Indien?

HL: Da möchte ich ein konkretes Ergebnis unserer Arbeit im Forschungsverbund anführen, das unmittelbar an das Thema anknüpft. Mit meinem Kollegen vom ZMO, Abdoulaye Sounaye, und Stanislau Paulau von der Universität Halle bereite ich zurzeit die Herausgabe eines Sammelbandes mit dem Titel: Iconic Figures: Intersecting Religious and Political Narratives of the Past vor. Dessen Ziel ist es, die Entstehung, Dekonstruktion und Funktionsweise ikonischer Figuren aus einer überregionalen Perspektive kritisch zu untersuchen.

Der Fokus liegt auf den Schnittstellen zwischen religiösen Erzählungen einerseits und der Aneignung historischer Persönlichkeiten zur Konstruktion von Vorbildern andererseits. Die Beiträge analysieren Politik, Praktiken, Prozesse und Ideen der Ikonisierung. Wir tun das aus drei Perspektiven, die man nicht voneinander trennen kann und die in allen Beiträgen adressiert werden: Modalitäten und Materialität; Zeitlichkeiten und historische Überlappungen; Selbst und Persönlichkeit. „Ikonische Figur“ begreifen wir als ein soziales, politisches oder religiöses Konstrukt, das von den Akteuren entsprechend ihren jeweiligen Interessen ständig in Frage gestellt und verändert wird. Dabei kann es sich um politische oder religiöse Gruppen, Gemeinschaften oder Aktivisten handeln. Unser Anliegen ist es, anhand der Fallstudien zu zeigen, dass die Untersuchung der Entwicklungen, Merkmale und Auswirkungen solcher Vorbild- und Ikonen-Konstrukte dazu beitragen kann, den Umgang mit Geschichte und Verbindungen zwischen an- und abwesenden Zeiten aus neuen Perspektiven zu betrachten.

Und abschließend eine sehr generelle und weitreichende Frage: Welchen Wert hat die Vergangenheit für Sie im Allgemeinen – und im wissenschaftlichen Sinne im Besonderen?

HL: Am Leibniz-Zentrum Moderner Orient leite ich seit 2020 den Forschungsbereich „Geschichtsbilder als mobilisierende Kraft“. Hier diskutieren wir, warum und wie in Zeiten globaler gesellschaftlicher Krisen und Umbrüche sowie mangelnder Utopien und Zukunftsentwürfe Vergangenheiten zu einer umkämpften Ressource werden. Wir fragen, unter welchen Umständen und mit welchen politischen Zielen Geschichtsbilder zu einer mobilisierenden gesellschaftlichen Kraft werden können und welche Vorstellungen von gesellschaftlicher Gerechtigkeit und Berechtigung, über und für die Vergangenheit zu sprechen, damit verknüpft sind.

Das ist es auch, was mich persönlich mit Blick auf Vergangenheit und Geschichte bewegt. Hinzu kommen Fragen nach der Persönlichkeit in der Geschichte. Ich arbeite viel mit biographischen Ansätzen und mich interessiert, wie Menschen in ihren jeweiligen historischen Umständen lebten, wie sie ihr Leben navigierten, dabei von diesen historischen Gegebenheiten beeinflusst und geprägt waren, diese aber auch herausforderten und mitgestalteten.

Vielen Dank für das Gespräch!

Das Interview mit Heike Liebau führte Achim Saupe.

Orientierungswert der Vergangenheit

Interview mit Prof. Dr. Martin Sabrow, Sprecher des Leibniz-Forschungsverbunds „Wert der Vergangenheit“

Herr Sabrow, was genau meint der Verbund, wenn er sich vornimmt, den „Wert der Vergangenheit“ zu untersuchen? Inwiefern hilft der Wertbegriff bei der Analyse von geschichtskulturellen Phänomenen?

Martin Sabrow: Der Forschungsverbund untersucht die wechselhafte Bedeutung, die die Vergangenheit für eine ihr nachfolgende Gegenwart hat. Sein Gegenstand ist das Wechselspiel der drei Zeitmodi Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die der französische Historiker François Hartog als „régimes d‘historicité“ beschrieben hat. Der Verbund begreift dieses Wechselspiel als soziale Beziehung, die beständigem Wandel unterliegt. Um diesen Wandel analytisch zu erfassen, nutzt er den Begriff des Wertes, der schon in seinem althochdeutschen Ursprung nicht eine feststehende Eigenschaft der gemeinten Sache benennt, sondern die wandelbare Zuschreibung, die sie erfährt und die auf ihren Rang, ihre Geltung, ihre Bedeutung zielt. „Wert“ meint nicht objektive Werthaltigkeit, sondern subjektive Wertschätzung – er ist immer Geltungswert.

Gipsmodelle der Statue „Krieg und Frieden“ des Bildhauers Hans Scherpe aus dem späten 19. Jahrhundert im Weinkeller der Wiener Hofburg. Foto: Manfred Werner. Quelle: Wikimedia Commons. Lizenz: CC BY-SA 3.0.

Dabei umschließt der Wertbegriff drei unterschiedliche Dimensionen, die einander überlappen: Er umschreibt zum ersten als Wertehaushalt die historisch fundierten Grundüberzeugungen, die Gesellschaften, Gruppen und Milieus sowie Individuen aus der Vergangenheit für die Gestaltung der Zukunft ableiten und als Traditionen, Erfahrungen und Lektionen aus der Vergangenheit begreifen. Er bezeichnet zum zweiten den Orientierungswert, den eine Zeit aus der Vergangenheitsvergewisserung für das Verständnis ihrer Gegenwart zu gewinnen glaubt. Der Wertbegriff zielt drittens auf den Stellenwert der Vergangenheit gegenüber Gegenwart und Zukunft ebenso wie die Beziehung und Priorisierung unterschiedlicher Epochen und Ereigniszusammenhänge zueinander.

In dieser Stufung vom Konkreten zum Abstrakten sind zugleich unterschiedliche Ebenen der gesellschaftlichen Selbstverständigung angesprochen: Die Berufung auf historisch gewachsene Überzeugungen und Normen unterliegt der uneingeschränkten  zeitgenössischen Reflexion und Bewertung, während die dahinterstehende Geltungsmacht der Vergangenheit über die Gegenwart zu den vielfach vorbewussten und vorpolitischen Grundannahmen einer Zeit zählt und der zeitgenössischen Infragestellung nur bedingt zugänglich ist.

Vergangenheit hat seit dem Auseinandertreten von Erfahrung und Erwartung in der Frühmoderne ständig steigenden oder fallenden Stellenwert besessen. Die Vergangenheit hatte in der Wertehierarchie des neuzeitlichen Denkens einen sich permanent verändernden Rang innegehabt, je nachdem, ob die Gegenwart sich mehr am Morgen oder stärker am Gestern orientierte. Das lässt sich etwa an kulturellen Strömungen wie dem Historismus und dem Futurismus oder auch in der Gegenwartsverhaftung postkatastrophischer Gesellschaften des 20. Jahrhunderts ablesen, die seit den 1970er-Jahren von einem bis heute anhaltenden Geschichtsboom und einer vehementen Kritik an der Geschichtsvergessenheit der Nachkriegszeit abgelöst wurden.

Mit dieser mehrschichtigen Konzipierung der Kategorie „Wert“ sucht der Forschungsverbund einen Beitrag zur historischen Metareflexion zu leisten, die über die intentionalen Bezugnahmen auf die Vergangenheit hinaus die gleichsam hinter dem Rücken der Akteure wirkenden Faktoren und Prägungen in den Blick nimmt, die die Auseinandersetzung mit der Vergangenheit vom 19. bis zum 21. Jahrhundert bestimmten und bestimmen.

Wie bewerten Sie ausgehend vom Wertbegriff den „geschichtskulturellen Boom“ unserer Gegenwart, den Sie gerade ansprachen?

MS: Deutlich erkennbar ist, dass heute die Sehnsucht nach der Vergangenheit den Platz besetzt, den früher die Hoffnung auf die Zukunft eingenommen hat – nicht mehr so sehr die Vision einer besseren Welt und der Glaube an den Fortschritt beherrscht unser Denken, sondern die Identität stiftende, Geborgenheit bietende, Abwechslung versprechende Beschäftigung mit der Vergangenheit.

Vielfach wurde das neue Interesse an der Geschichte als bedrohliches Wiedererwachen eines deutschen Nationalbewusstseins gedeutet, das sich von der Scham über die zwölf Jahre des Schreckens nicht den Stolz auf 1000 Jahre vermeintlicher nationaler Größe rauben lassen wolle – und diese Sorge glaubte Nahrung zu finden, etwa in der ohne jeden Jubiläumsbezug in die Welt getretenen Berliner Preußenausstellung 1981, in der mit Beginn der Kanzlerschaft Helmut Kohls proklamierten geistig-moralischen Wende von 1982 oder auch in der Grundsteinlegung für ein Deutsches Historisches Museum im Berliner Spreebogen 1988.

Aufbau der Ausstellung „Preußen – Versuch einer Bilanz“ im Gropius-Bau Berlin, 1981. Quelle: Jürg Steiner, Steiner Architektur-GmbH. Fotos: Margret Nissen.

Doch die befürchtete Entsorgung der Katastrophengeschichte unter Kohl blieb aus. Der Versuch, das dunkle durch ein helles Gedächnis überstrahlen zu wollen, erwies sich ganz im Gegenteil als Ansporn einer nachhaltigen Vergegenwärtigung gerade des von Deutschland ausgegangenen Zivilisationsbruchs im Holocaust. Unsere Lust an der Erinnerung hofft nicht auf eine Rückkehr der Vergangenheit, sondern auf das Lernen aus ihr. Der stärkste Einwand gegen die Sorge, dass unsere Rückwendung zur Vergangenheit politisch rückwärtsgewandt sei, liefert unsere Gedenk- und Erinnerungspraxis selbst. Sie zielt nicht auf Identifikation, sondern kritische Auseinandersetzung mit der Vergangenheit. Der politisch-kulturelle Identitätsanker der heutigen Bundesrepublik ist nicht das Glück der eroberten Menschenrechte, sondern das Unglück ihrer vollständigen Vernichtung. Als Gründungsmythos dient nicht das Grundgesetz, sondern der Holocaust.

Aus der Geschichte lasse sich lernen, um es in Zukunft besser zu machen, so lautet der Leitgedanke der heutigen Geschichtskultur. Sie verlangt die kritische Auseinandersetzung mit einer als unheilvoll verstandenen Vergangenheit statt die distanzlose Erbauung an ihr, und sie wird von der Vorstellung getragen, dass nur die Ablösung vom schlechteren Gestern zum besseren Morgen führt und nicht das Festhalten an ihm. Kontinuitätsbruch statt Kontinuitätsvergewisserung prägen die Leitidee des Umgangs mit der Vergangenheit in der deutschen Gegenwart.

Nietzsche warnte in seinem berühmten Essay „Vom Nutzen und Nachteil der Historie fürs Leben“ vor einem möglichen Zuviel an Vergangenheit, durch das der Blick in die Zukunft verstellt werde. Welchen Wert hat die Vergangenheit für die Vorstellung gesellschaftlicher Zukünfte?

MS: Nietzsches Sorge war, dass die „Übersättigung einer Zeit in Historie dem Leben feindlich und gefährlich“ sei, weil „durch dieses Übermaß […] eine Zeit in die Einbildung (gerät), dass sie die seltenste Tugend, die Gerechtigkeit, in höherem Grade besitzt als jede andere Zeit“. Diese Warnung begleitete auch die Entwicklung des neuerlichen Geschichtsbooms von Anfang an.

Sie hat sich aber nicht bestätigt. Zwar war noch jede Gegenwart von dem Irrglauben durchdrungen, dass sie der Vergangenheit an Wissen und Einsicht überlegen sei, wie Friedrich Schiller 1789 in seiner Jenenser Antrittsvorlesung mit teleologischem Pathos dozierte: „Unser menschliches Jahrhundert herbey zu führen haben sich – ohne es zu wissen oder zu erzielen – alle vorhergehenden Zeitalter angestrengt. Unser sind alle Schätze, welche Fleiß und Genie, Vernunft und Erfahrung im langen Alter der Welt endlich heimgebracht haben.“ Aber vor einer historischen „Übersättigung“ der Gegenwart, die im Sinne Nietzsches dem Glauben huldige, „Spätling und Epigone zu sein“, kann in unserer Zeit keine Rede sein. Unsere Zeit zieht ihr Selbstverständnis gerade aus der kritisch-distanzierten Auseinandersetzung mit dem vergangenen Jahrhundert, mit Weltkrieg und Massenmord, statt ihrer monumentalischen Verklärung oder antiquarischen Bewahrung.

Aber verhält es sich vielleicht gerade umgekehrt so, dass die Gegenwart sich anschickt, die Vergangenheit zu überwältigen und in unserer Zeit nicht die Historie dem Leben feindlich und gefährlich geworden ist, sondern im Gegenteil das Leben der Historie? Wie stark Geschichte auch in unserer Zeit als Identitätsressource beansprucht und überformt wird, lehren in unseren Tagen die propagandistischen Anstrengungen Russlands, seinen Angriffskrieg gegen die Ukraine mit historischen Argumenten zu legitimieren. Auch aus der Bürgergesellschaft erheben sich immer wieder Stimmen, die Sichtachsen auf die Vergangenheit identitätspolitisch verändern wollen. Die Krise des Allgemeinen, die der Soziologe Andreas Reckwitz unserer „Gesellschaft der Singularitäten“ attestiert und die mit der „Erosion der klassischen kollektiven Identitätskonzepte“ wie Religion, Nation oder auch Zukunft einhergeht, ist auch eine Krise des Historischen. Sie droht das Eigenrecht der Vergangenheit zu ersticken und macht sie zur Projektionsfläche von konkurrierenden Zugehörigkeitsansprüchen, die gleichermaßen Identität über Historizität stellen. Kritische Aufklärung schlägt in dieser Denkrichtung in einen moralischen Rigorismus um, der die Vergangenheit vollständig dem Maßstab der Gegenwart unterwirft und ihr das Recht der Andersartigkeit abspricht.

Geschichtspolitischer Säuberungswille begleitet politische Umwälzungen seit jeher und muss es auch, um eigene Traditionsachsen zu schaffen. Wenn er aber übermächtig wird, verwandelt er die Vergangenheit in einen bloßen Spiegel der Gegenwart und nimmt ihr ihren wichtigsten Wert überhaupt, nämlich ungeachtet aller Kontinuitätslinien und Traditionsbezügen den Wert ihrer historischen Andersartigkeit und auch Fremdartigkeit, aus dem gerade hilfreiche Orientierung für die Zukunft zu gewinnen ist.

Vielen Dank für das Gespräch!

Das Interview mit Martin Sabrow führte Josephine Eckert.

Der “Wert der Vergangenheit” als Statement, Frage und Projekt

Wie bestimmt sich der Wert der Vergangenheit, wie kann man ihn fassen und erforschen? Welchen Wert hat die Vergangenheit für die politischen und gesellschaftlichen Herausforderungen der Gegenwart? Ein Beitrag von Achim Saupe

Der Leibniz Forschungsverbund „Wert der Vergangenheit“, im September 2021 aus der Taufe gehoben, startet mit diesem Eintrag seinen Blog „Value of the Past“. Der Leibniz-Forschungsverbund ist ein inter- und transdisziplinär aufgestellter Verbund von 21 Leibniz-Instituten und internationalen Kooperationspartnern aus dem Bereich der Geschichts- und Kulturwissenschaften, den Politik-, Raum- und Sozialwissenschaften sowie den Umweltwissenschaften.

„Wert der Vergangenheit“?

Man kann und soll gleich den Titel mehrfach hinterfragen: Welche Werte sind hier gemeint, welche Vergangenheit, oder vielleicht besser: Vergangenheiten? Um ein erstes Verständnis dafür zu bekommen, was mit dem „Wert der Vergangenheit“ alles gemeint sein kann, reflektieren wir den Wert, den Gesellschaften der Vergangenheit heute zuschreiben, gegenüber der Bedeutung der Vergangenheit für Gesellschaften in der Vergangenheit, um zugleich ihren möglichen Wert in der Zukunft einzuschätzen.

Daraus ergeben sich aber eine ganze Reihe an neuen Fragen: Müsste man heute nicht zum Beispiel vielmehr von „Werten“ im Plural und von Wertekonkurrenzen sprechen, die die Relevanz des Historischen allenfalls verdeutlichen als begründen können? Und auf welche Vergangenheiten beziehen sich Gesellschaften überhaupt in einer Zeit, in der die Idee einer „Geschichte im Singular“ zunehmend kritisch gesehen wird? Und welche Vergangenheiten kommen überhaupt in Frage, wenn Werte begründet werden?

Herausforderungen der Gegenwart

Ob Denkmalstürze oder Aufarbeitungsskandale, Auseinandersetzungen über Erinnerungskultur, Rituale der Erinnerung und Geschichtspolitik, der Umgang mit dem Kolonialismus in „postkolonialen“ Gesellschaften und die Herausforderungen multidirektionaler Erinnerung, vergangenheitspolitische Revisionsforderungen oder Restitutionskonflikte, aber auch die Debatten um den Epochencharakter des Anthropozäns und Auseinandersetzungen über die Bedeutung von historischen Sammlungen für die Biodiversitätsforschung – sie alle verbindet eins: Die Frage nach dem „Wert der Vergangenheit“ nimmt einen immer größeren Raum in der gesellschaftlichen Selbstverständigung ein.

Demonstrant:innen stürzen die Statue von Edward Colston in Bristol während einer Black-Lives-Matter Demo 2020. Quelle: Wikimedia Commons, https://tinyurl.com/mwnf3ypx.

In den letzten Jahren ist die Vergangenheit zu einer ebenso lebhaft nachgefragten wie heftig umstrittenen Ressource in den Deutungskämpfen der Gegenwart geworden. In der durch digitale Medien geprägten und von Glaubwürdigkeitskrisen durchzogenen Gegenwart (Stichwort: „postfaktisches Zeitalter“) haben Bezüge auf die Vergangenheit in den letzten Dekaden an öffentlicher Wertschätzung gewonnen und sich zugleich zu einem Kampfplatz der Identitätsbildung entwickelt.

Dem Verbund liegt die Annahme zugrunde, dass Aushandlungsprozesse über den Wert der Vergangenheit insbesondere in Zeiten politischer Umbrüche und Krisen eine herausragende Rolle spielen. Unser Ziel ist es, die kulturellen und materiellen Dimensionen von vergangenheitsbezogenen Inwertsetzungspraxen in Geschichte und Gegenwart in den Blick zu nehmen. Auf diese Weise versuchen wir, ein differenziertes Verständnis für frühere und gegenwärtige Praktiken des Bewertens, Umwertens, Aufwertens, Entwertens und Verwertens von Vergangenheit und die ihnen zugrunde liegenden Sinnwelten und Geltungshorizonte zu gewinnen.

Arbeit am “Wert der Vergangenheit”

Es ist nicht die Geschichtswissenschaft allein, die das Feld der Vergangenheitsbearbeitung bestellt, sondern es sind die viel weiter zu fassenden historisch arbeitenden Disziplinen ebenso wie die vielfältigen kulturellen Institutionen und Akteure der Zivilgesellschaft, in denen und durch die über den „Wert der Vergangenheit“ diskutiert wird und die an der Wertschöpfung der Vergangenheit beteiligt sind. Dazu gehören neben der Geschichts- und Kulturwissenschaft – und mit ihnen heute die Forschungsrichtungen der Memory Studies, der Critical Heritage Studies und der Public History – auch die historisch arbeitenden Raum-, Sozial-, Politik- und Umweltwissenschaften. Hinzu kommen Museen – in unserem Fall insbesondere die Forschungsmuseen der Leibniz-Gemeinschaft, Sammlungen, Archive und Gedenkstätten sowie andere Orte der öffentlichen Auseinandersetzung mit der Vergangenheit. Die im Verbund aktiven Mitglieder bieten dabei beste Voraussetzungen für die Erforschung und Diskussion der Wertzuschreibungen an die Vergangenheit: Sie widmen sich der empirischen Forschung und verstehen sich zugleich als kritische Reflexionsinstanzen.

Archivierte Postkarten aus Ostpreußen im Herder-Institut für historische Ostmitteleuropaforschung, einem Mitglied im Verbund.

Hinzu kommen aber auch gesellschaftliche Akteure, deren zivilgesellschaftliches Engagement auf blinde Flecken aufmerksam macht, Fehlstellen im öffentlichen Gedächtnis und neue Herausforderungen im Umgang mit unterschiedlichen, transnational verflochtenen globalen Erinnerungen oftmals frühzeitig erkennt. Gerade der Austausch mit zivilgesellschaftlichen Initiativen sowie Projekte und die Möglichkeiten von Citizen Science interessieren uns, wenn wir nach dem „Wert der Vergangenheit“ fragen.

Themenfelder

Neben den allgemeinen Fragen nach den Wertzuschreibungen an die Vergangenheit bündelt der Verbund seine Forschungen in drei Problemhorizonten und Forschungsperspektiven:

  • Es werden erstens Fragen der historischen Evidenz anhand der Analyse von Sprache und Sinnwelt mitsamt der mit ihnen verbundenen Performanzen untersucht, das Zusammenspiels von Materialität und Medialität als Basis von Evidenzstrategien in geschichtskulturellen Zusammenhängen reflektiert, und vor dem Hintergrund der digitalen Revolution Fragen einer digitalen Heuristik und Historik in Archiven und Sammlungen diskutiert.
  • Raumzeitliche Ordnungsmuster von Wertzuschreibungen an die Vergangenheit hinterfragen wir zweitens im Hinblick auf „dynamische Räume“ in Zeiten zunehmender transnationaler und globaler Verknüpfungen und Transferprozesse, anhand von „geschichtskulturellen Eigenzeiten“, die die Wahrnehmung von Orten der öffentlichen Geschichte von denen der Alltagswelt unterscheidet, und anhand der Öffnung von Räumen und Zeiten in der Diskussion des Konzepts des Anthropozäns, das planetare Perspektiven ebenso wie Fragen der deep time für das Leben in Zeiten von Klimawandel und Biodiversitätsverlust umfasst.
  • In unserem dritten Bereich beschäftigen wir uns mit der Ressource Vergangenheit: Im Zuge gesellschaftlicher Auseinandersetzungen und Fragen nach contested pasts fragen wir nach dem Streitwert, den die Vergangenheit hat. Und das in ganz unterschiedlichen Zugriffen: In Diskursen, im Umgang mit Objekten und ihrer Bewahrung, und in juristischen Auseinandersetzungen. Wir fragen hier aber auch nach den unterschiedlichen medialen, schulischen und gesellschaftlichen Aneignungspraktiken von Vergangenheiten, ebenso wie uns die – auch ökonomischen – Inwertsetzungslogiken interessieren, die unseren Zugriff auf die Vergangenheit bestimmen.

Unser Blog

Die Leibniz Gemeinschaft mit ihren derzeit 97 Forschungseinrichtungen hat das Motto theoria cum praxi. In diesem Sinne versteht sich auch das Blog als ein Labor, das die Reflexion über den Wert der Vergangenheit mit ganz konkreten Studien in unterschiedlichen Bereichen der öffentlichen Geschichte – der Geschichts- und Erinnerungskultur, wenn man so will – verbindet. Zudem versteht sich das Blog als ein Forum, in dem die Arbeit der Reflexion sichtbar wird, Werkstattberichte veröffentlicht und zur Diskussion gestellt werden können, als auch in kurzen Interviews Fragen nach dem Wert und der Wertereflexion verhandelt werden. So hebt sich das Blog von den traditionellen wissenschaftlichen Veröffentlichungen, aber auch von vielen Produkten der Public History aus unserem Bereich ab.

Mit dem Blog wollen wir die Arbeit in unseren Research Labs stärker nach außen hin sichtbar machen. Von den Aktivitäten hier im Blog können so im besten Fall auch Impulse für Themenschwerpunkte in der Zukunft ausgehen. Insofern soll unsere Forschung hier nicht nur abgebildet, sondern auch weitergedacht und im besten Fall weiterentwickelt werden.

Insgesamt wird das Blog vergangenheitsbezogene Wertvorstellungen in deutschen, europäischen und globalen Dimensionen zum Thema haben. Zugleich haben wir einen epochenübergreifenden Rahmen, mit Schwerpunkten auf der Geschichte der Gegenwart, dem 20. und 19. Jahrhundert und Tiefenbohrungen in Früher Neuzeit, Mittelalter, Antike – und nicht zuletzt vor dem Hintergrund der beteiligten Naturkundemuseen – in erdgeschichtlichen Dimensionen.

Über die Arbeit des Forschungsverbundes, Termine und Publikationen können Sie sich auch auf unserer Website informieren. Für aktuelle Hinweise auf Tagungen, Workshops und Publikationen folgen Sie uns gern auf Bluesky (@valuepast.bsky.social) und auf X (@Leibniz-Values).

Viel Spaß beim Lesen, Forschen und Diskutieren!