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The Morgue Is Karbala, Mourning in Each Other’s Skin. Part III: Sideways Belonging

In the last part of her contribution, Mina Khanlarzadeh turns to the vernacular infrastructures through which grief travels sideways into regional mother tongues and vernacular repertoires, where belonging is rebuilt under pressure.

As Parts I and II have shown, inherited political idioms in Iran have become unreliable under the weight of state violence. Grief and refusal have therefore been rerouted into the body and, as Part III argues, into vernacular repertoires.

Wie Teil I und II zeigen, haben sich herkömmliche politische Redewendungen im Iran unter dem Druck staatlicher Gewalt als unzuverlässig erwiesen. Trauer und Verweigerung werden stattdessen durch den Körper kanalisiert und, wie in Teil III dargelegt wird, durch neue umgangssprachliche Redewendungen.


When protesters were killed on January 8 and 9, 2026, the public pointedly refused the state’s lexicon and did not call them shaheed (martyr). That displacement became even clearer in late February, when the Supreme Leader was killed in a US-Israeli airstrike and officially declared a shaheed by state media, confirming what the earlier refusal had already announced: that the word had become the establishment’s property. In many recent commemorations, those killed by the state are called jāvid-nām (everlasting name), farzand-e mihan (child of the homeland), or jān-fadā-ye mihan (one who gave their life for the homeland) instead of shaheed—a word many now feel has been captured by the state and by the founding narrative through which the Islamic Republic legitimized itself. At first glance, the turn toward mihan (homeland) can look like a simple secular-national substitution. Yet one strand of this reorientation—sharpened during the 2022 Women, Life, Freedom movement after the killing of the Kurdish woman Jina Amini—reimagines national community laterally, through vernacular voices and mother tongues.

“Az khun-e javānān-e vatan lāleh damide” by Ashakn Goodarzi, January 2026.

The auditory life of this vernacular polyphony appears in the way music now travels across regional lines. Grief widens to include the pain of different ethnic and linguistic communities, and what the state’s nationalist imaginary once treated as regional becomes part of a shared soundscape. The Lori song “Dāya Dāya,” often linked in oral histories to resistance in Lorestan during World War I, is being resung and remixed across genres; Kurdish laments, Lori mourning rhythms and dance traditions long treated as peripheral now move to the center of public mourning. A Mazandarani dance song, “Dele Dige,” once danced at parties by many who would later be killed in the protests, now returns at their funerals as the sound accompanying grieving families across Iran. The archive widens beyond regional repertoires to older and once-policed popular songs. The early twentieth-century constitutional-era anthem “Az khun-e javānān-e vatan lāleh damide” (Tulips rise from the blood of the nation’s youth) resurfaces, as it has whenever young people are killed, and the songs of the exiled singer Dariush—now reworked by a new generation of hip hop and popular musicians—are taken up again. In this widened archive, classed hierarchies of taste are rearranged: repertoires once dismissed as too popular or unfancy become shared vocabularies of belonging and loss. What returns is not nostalgia but usable material—music that once lived in taxis and private spaces, kept outside political or cultivated public culture, now heard in new juxtapositions that make audible a changed vernacular soundscape of opposition.

This expanded archive includes newer forms of vernacular performance such as rap. The rapper Bacheh Lur (“Lur kid,” invoking Luri identity), in a video posted to Instagram in January 2026, covers his face with a scarf associated with Kurdish and Luri dress and situates himself in Khorramabad: “the mountains are tall and the valleys are deep; be careful not to fall, all of you together.” From within that swaggering warning to the state and its forces, he also names the pain of the city as inseparable from his own: “These are the pains of my city, as wide as my heart.” He recasts gharbzadegi (West-struckness) as ghamzadegi (grief-struckness): “bro calls me gharbzadeh [West-struck]; I myself have become ghamzadeh [grief-struck].” If gharbzadegi named, in Jalal Al-e Ahmad’s influential 1960s critique, a condition of alienated and imitative modernity, then this reformulation suggests that inherited idioms of social diagnosis have lost much of their explanatory grip and that grief now names the truer mark of the present.[1] Yet this grief is articulated from the mountainous world of Khorramabad, through a register in which local landscape, wounded attachment, swagger, masking, and vernacular visual codes make sorrow and defiance audible at once. The song closes with his certainty that one day he will be arrested for his singing. Defiance and its cost are held in the same breath, and when words give out, he ends the song with a scream.

Screenshots from Bacheh Lor’s Instagram video, January 2026.

What this widened archive reveals is a shift in how national belonging is being imagined. If a nation is, in Benedict Anderson’s sense, an “imagined community,” then what matters here is the way shared belonging is being reconstituted through vernacular forms rather than through the state’s sacralized script.[2] Within strands of opposition, grief travels sideways: a stranger killed by the state becomes someone I come to know through the particular forms in which their loss is carried, whether in a family’s ritual, a vernacular song, or a mother tongue. National belonging is thus practiced across difference, preserving distance even as relation is forged. In Bakhtin’s terms, the state’s centripetal drive toward a unitary official language is interrupted by the centrifugal force of socially distinct voices, idioms, and speech worlds within a single language.[3] Some of those voices are ones the government can neither speak nor claim as its own.

This vernacular reclaiming extends beyond melody and into the street’s own language, where rejection of the Islamic Republic is increasingly voiced through a profane lexicon. Since the 2022 Women, Life, Freedom movement, chants have circulated that use explicit curse words, insult the nāmus (honor) of officials—most often the former Supreme Leader and his office—or crudely desecrate state symbols. This lexicon ranges from culinary satire to explicitly sexualized insult, often mobilizing inherited traces of patriarchy against the state’s claims to sanctity. Its force is therefore double: it profanes the regime’s sacred self-presentation, but does so by drawing on codes in which the degradation of female kin becomes the medium of humiliation. In this context, profanity functions as an immediate weapon, valued for speed, force, and collective cadence; it strips the regime of the reverence on which its authority depends. Banned words return the way banned songs do, as collective public repertoire. A regime that claims sacred authority is dragged down into the dirt of the street, even as those forms of insult remain entangled with the very patriarchy many many protesters seek to undo.

The state’s reaction to this tonal rupture clarifies what is at stake for its self-presentation as sacred authority. In a widely circulated response, the pro-regime speaker Hesamuddin Haerizadeh describes Women, Life, Freedom movement as the moment when “fohsh sho’ār shod”—when obscene cursing became a protest slogan—chanted collectively and amplified online. He lingers on the fact that it surfaced at Sharif University of Technology, among students widely known as nokhbeh—the country’s top STEM talents—and treats that detail as proof that a line had been crossed in public life. He recodes this profane register as a civilizational threat, pairing fohsh (obscene cursing) with fahshā (sexual indecency) and naming both as pornocracy: the rule of base desire over sacred order. Citing Usul al-Kafi, he casts fohsh as shamelessness (bi-haya’i) and even as “partnership with Satan.” In this frame, the chant becomes evidence of corruption at the level of origin and lineage—a failure of “purity of lineage” (tahārat-e nasab)—so that profanity appears as a symptom rather than as politics. By recasting the political chant as a symptom of tainted lineage, the state attempts to move the conflict out of the realm of grievance and into that of pathology, rendering the protester not a citizen but a corruption to be purged.

Re-singing a regional song, taking up a banned popular archive, or chanting in a profane register becomes a way of reclaiming a home the state can no longer credibly narrate as its own. Families keep their children’s deaths from being absorbed into the state’s narrative by mourning in their own idioms, while strangers take up those forms as a shared claim without erasing the differences that shape them. That plurality is the force of the moment, even as it remains exposed to renewed projects of homogeneity—whether through state repression or through reactive nationalism within the opposition, which welcomes vernacular culture only when its political claims are muted. The turn to the vernacular is thus more than a cultural shift: it is a tactical evacuation of a contaminated linguistic order. What emerges from that evacuation is a home reclaimed from the ruins of a poisoned language, but one still pressed on multiple sides by violence and the costs of refusal.


1: Jalal Al-e Ahmad, Gharbzadegi (Weststruckness), trans. John Green and Ahmad Karimi-Hakkak (Costa Mesa, CA: Mazda Publishers, 1982).

2: Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, rev. ed. (London: Verso, 2006), 6–7.

3: M. M. Bakhtin, “Discourse in the Novel,” in The Dialogic Imagination: Four Essays, ed. Michael Holquist, trans. Caryl Emerson and Michael Holquist (Austin: University of Texas Press, 1981), 270–272.


Mina Khanlarzadeh is a historian and visiting faculty member at Deep Springs College in California. She holds a PhD from Columbia University and has held postdoctoral positions at Northwestern University and the Forum Transregionale Studien in Berlin. Her research focuses on modern intellectual and cultural history and the history of science, with a particular focus on the Middle East. In 2025 she was a Value of the Past Fellow at ZfL Berlin.


Title image: “A greeting to those who have stayed close to us in our dreams for forty days, though distant when we are awake.” Calligraphy by Sina Afshar, January 2026.

All images in this contribution are shared here with consent of the creators.

The Morgue Is Karbala, Mourning in Each Other’s Skin. Part II: The Kinetic Testimony

Given the unreliability of inherited idioms, political grief migrates into embodied and vernacular forms. In this part, Mina Khanlarzadeh follows that movement into rhythm and the body.

When the state saturates inherited words with the memory of its violence, those words become unreliable as public idioms of grief and resistance. Part I traced that damage at the level of inherited idioms; Part II follows its rerouting into the body, through which grief is carried and made public.

Wenn der Staat lang überlieferten Begriffen durch seine Gewalt eine andere Erinnerung einschreibt, verlieren diese Worte ihre Eignung als öffentliche Ausdrucksformen der Trauer und des Widerstands. Teil I hat diesen Verlust auf der Ebene der Ausdrucksformen nachgezeichnet; Teil II verfolgt die Umleitung in die Körper, durch die Trauer transportiert und öffentlich gemacht wird.


At the funerals of protesters killed by the state during the January 2026 uprising, mourners gathered at gravesides and turned to bodily gesture: they danced, clapped, ululated, and played music in a space where sorrow and Qur’anic recitation were expected. The street had already made the body the primary ground of confrontation, as protesters advanced against armed forces with nothing but their bodies. At the graveside, it became the medium through which grief was carried when inherited idioms had failed and public mourning had to proceed under threat and surveillance. In March 2026, on the last Thursday of the Iranian year, mourners gathered at Sepehr Shokri’s graveside to commemorate Sepehr, who had been killed during the January 2026 protests. Facing threats of further violence from state forces, his mother cried out: “You have weapons; my son only had a chest. He came forward with his chest alone.” Her subsequent declaration—“we have nothing left to lose”—names a condition in which state violence and absolute dispossession leave the bare body as the final ground of confrontation. Arman Gorjian’s father names a related dispossession at his son’s graveside: “We have reached absolute poverty. We doubt your Islam… I had seen dance ceremonies, but I had never seen a mother dance at the grave of her dead child.” His phrasing links two shifts: the dispossession of inherited idioms, as the state’s Islam no longer functions as a credible language of resistance, and the emergence of an unprecedented bodily grammar of grief. For both parents, what remains is not joy but a condition of absolute poverty. In one scene, the poverty appears as the body stripped to exposure; in the other, as language stripped of credibility.

Taha Soleimani’s funeral shows what this “absolute poverty” sounds like when language itself gives out. Taha Soleimani had been missing for twenty days after his arrest. When his family finally received his body, it bore the marks of torture. He was dead. His uncle begins to speak—“my nephew was lost”—but as he tries to continue, to name what has happened, he runs out of words. He falls into a thick, suffocating silence. He raises his hands and asks those around him to clap. They begin at once, together, as if the cue were already familiar. The clapping breaks the silence and gives it a pulse. Grief becomes collective without a slogan. Rhythm here is not joy but kinetic testimony.

Taha Soleimani’s funeral

Several commentators have read the dancing and clapping at the funerals of protesters killed by the state as soog-e shad or joyous mourning. Nahid Siamdoust, for instance, frames them as an extension of the “affective politics of joy” she traces in Iran’s alternative public sphere. In her reading, because women’s public dancing in streets and buses previously formed “joyous counterpublics,” the funeral dances must arise from that same genealogy. But this commits a category error: it treats resemblance in gesture as proof of shared intent. A dance on a bus and a mother’s movement at her child’s grave may resemble one another in form, but they are not the same act. One is an elective claim to visibility; the other is an embodied testimony unfolding in a space saturated by loss and surveillance. The “joy” frame rests on an assumption of expressive abundance—a sudden, self-assertive break into visibility—yet these funerary gestures emerge not from surplus but from scarcity and devastation.

If Taha Soleimani’s funeral shows how rhythm fills the space where language breaks down, Arshia Barari’s shows the bodily cost of that shift. His mother dances and suddenly collapses, a gesture grief alone might produce, but one that carries more weight here. The body is being asked to bear more than grief alone: catastrophic loss, refusal of the state’s script, and the burden of making that refusal publicly legible. The collapse registers a limit, a point at which the body, made into a medium, can no longer bear all that is being asked of it.

Arshia Barari’s funeral

This embodied shift is at times strategic. At the chehelom (fortieth-day commemoration) of Sepehr Shokri, a family member asked the crowd to stop chanting political slogans. The threat was clear: if the chanting continued, security forces would return and smash the gravestone. In place of slogans, he redirected grief into sound, urging mourners to clap and perform kel zadan, the high-pitched ululation often reserved for weddings. Rhythm here is a rerouting produced under coercion, a way to keep mourning public without handing the state material it can seize and punish.

These funeral gestures do not replace older idioms of mourning. In a widely circulated clip, at the chehelom of Ilya Ojaqlou, his mother dances and then, mid-motion, breaks into matam-like self-striking, an embodied form of Shi’i mourning lament. Her body buckles and others rush to hold her up. The abrupt pivot shows that dance and matam can coexist in the same body, in the same moment, blocking any easy reading of the dance as joy. In another viral video from the chehelom commemoration of Hesam Asivand in Lali, Khuzestan, mourners perform sineh-zani, the rhythmic chest-striking associated with Shiʿi mourning for Hossein, for Hesam. As a male relative strikes his chest with increasing intensity, his body lurches and sways until he nearly collapses, and another mourner steps in to hold him. Mourning for Hossein and mourning for the present dead converge here at the level of gesture. Karbala returns here as an embodied grammar of grief: the hand no longer keeps time with a distant sacred story alone, but registers the pain of a contemporary crime. In repurposing sineh-zani for those killed by the state, mourners turn a sacred repertoire long claimed by the establishment against the establishment itself.

At Rostam Mobarakabadi’s chehelom. Screenshots by author.

At Rostam Mobarakabadi’s February 2026 chehelom, the graveside becomes a site where disparate idioms of mourning are recomposed into a vernacular ritual language. Rostam’s mother holds his portrait high, her steady posture giving the image a public bearing. Together, body and photograph testify to her son’s life ended by state violence. Beside her, a female relative keeps time with a gesture that sits in the tense middle ground between dast zadan (clapping) and matam, weighted by a downward beat that echoes sineh-zani without becoming it. She claps with a heavy, percussive force, a pulse drawn inward toward the heart rather than outward in celebration. The murdered son’s name is Rostam, invoking the hero of the Shahnameh, and the anthem sung at the graveside calls up Kaveh the Blacksmith against Zahhak, the tyrant of Persian epic. The scene does not belong to a single tradition; it is a vernacular synthesis in which Shiʿi cadence, dance, and the Shahnameh’s mythic register layer without resolving their tension. By casting the street as a “trench” and the present ruler as Zahhak, the lyrics draw on an epic vocabulary of revolt to name injustice and commemorate the dead without returning to the state’s idiom.

Taken at face value, testamentary requests for music, dancing, and joy can mislead. Mehrzad Nazari, killed during the January 2026 protests, wrote in his will that his family should abstain from crying, mourning rituals, Qur’an recitation, and prayer, and instead play music and remain joyful. Before his execution during the 2022 Women, Life, Freedom movement, Majid Reza Rahnavard similarly asked that his funeral be marked not by sorrow but by dancing and happiness. The “joyous mourning” reading folds such requests too quickly into a narrative of affective rupture. The problem is methodological: by taking these requests at face value, Siamdoust’s reading approaches these funerals through a prior thesis—an “affective politics of joy”—so that the archive of funerary videos can only confirm what the framework has already rendered legible. The result is an erasure: by gathering these heterogeneous practices into a single story of “joyous” renewal, the framework obscures the coercion, devastation, and “absolute poverty” that pressure these bodies into motion.

What recurs across these scenes is not a single logic of rupture and refounding but a pressured recomposition. The Lur tradition of dancing at funerals is itself a mourning custom, not a joy tradition. Nor do these scenes resolve into the “authentic Persian culture” against state-imposed Islamic culture that the framework assumes: sineh-zani returns as an embodied Shiʿi repertoire, and Rostam Mobarakabadi’s chehelom layers Shiʿi cadence, Shahnameh epic, embodied gesture, and protest poetics without privileging any single tradition. Under duress, regional mourning customs, inherited sacred repertoires, and embodied improvisation are brought into proximity by loss, generating fragments of new political idioms assembled unevenly. If anything links these disparate acts, it is the condition named by Arman Gorjian’s father: “absolute poverty,” in which mourning and refusal must work with whatever remains.

But the body is not grief’s only medium. Part III turns to the vernacular infrastructures through which grief travels sideways into regional mother tongues and vernacular repertoires, where belonging is rebuilt under pressure.


Mina Khanlarzadeh is a historian and visiting faculty member at Deep Springs College in California. She holds a PhD from Columbia University and has held postdoctoral positions at Northwestern University and the Forum Transregionale Studien in Berlin. Her research focuses on modern intellectual and cultural history and the history of science, with a particular focus on the Middle East. In 2025 she was a Value of the Past Fellow at ZfL Berlin.


Title image: Grieving figures dance, embrace the dead, cut their hair, and play music in acts of embodied mourning. Illustration by Farinaz Soleimani, January 2026.

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Watching Soviet cinema today: “The Woman” (1932) by Yefim Dzigan and Boris Shreyber

Olga Romanova asks what we can learn about the past from Soviet films today, and finds many examples in her case study of “The Woman”.

For many years, I taught courses on Soviet culture and cinema to Belarusian students at the European College of Liberal Arts in Belarus (ECLAB) in Minsk. Unfortunately, due to political repressions, the college had to close down in 2020. Throughout the years of Belarusian independence, remnants from the Soviet Union have permeated the everyday lives of its citizens as well as the country’s colloquial and political rhetoric, often thoroughly detached from their original cultural contexts, discourses, and imaginaries. But what can we learn from watching Soviet movies today?

The movies in question bear complex meaning pertaining to different Soviet eras and transition periods. Through an informed viewing, we not only perceive the official agenda—be it political, ideological, or cultural—but also traces of social and political tensions, metaphors, and “clues” on historical reality. Historicizing these movies and understanding their initial cultural and social context as part of a sociocultural analysis of film allows to uncover implicit, often unintentional meanings inherent to this cinematic heritage.

I.

My analysis here will focus on the social drama The Woman (Женщина), a late masterpiece of Soviet avant-garde cinema directed by Yefim Dzigan and Boris Shreyber. Artistically and stylistically, this widely forgotten silent movie provides one of the most vivid and interesting pre-War filmic representations of collectivization and village life on Belarusian territory. Produced by Belgoskino, the first Belarusian state-run film studio, and released throughout the Soviet Union in the summer of 1932 through an all-Union distribution, The Woman portrays the difficulties of establishing life on a collective farm.

The film’s narrative is told through the prism of women’s experiences. Its main protagonist Mashka dreams of becoming a tractor driver. All the female characters habitually suffer and submit to masculine oppression, humiliation, or jovial condescension. The master of the Machine and Tractor Station (MTS) refuses to train Mashka because he believes that a baba (pejorative for “country woman, broad”) is unable to comprehend the necessary technical and mechanical knowledge. Likewise, Mashka’s husband throws her mechanic’s handbook into the furnace, shouting at her: “A woman’s business is farming and childbirth!” With respect to the conflict between patriarchal attitudes and feminist ideas, the movie seems relevant even in the context of contemporary discourses. At the same time, however, it refers to ideas of early Soviet feminism—a feminism that was to come to an end four years later with the onset of the era of Stalinist traditionalism and the subsequent establishment of a specific form of Soviet patriarchy, resulting in both mandatory participation of women in “socialist building” and reproductive labor (for example, through the ban on abortion in 1936). While Mashka is expected to fulfil a secondary role due to her gender, male tractor drivers and mechanics defend their exclusive right to a privileged status that yields higher incomes than work on collective farms, greater mobility, and the possibility of actively partaking in building up communism. From a feminist perspective, this discriminatory attitude can be seen as a topical metaphor for the phenomenon of the invisible “glass ceiling” that women are still continuously up against.

Stylistically, The Woman references two famous montage films on the collectivization of the countryside in the late 1920s: Sergei Eisenstein’s Old and New / General Line (Старое и новое / Генеральная линия, 1929, Sovkino) and Alexander Dovzhenko’s The Earth (Земля, 1930, Kiev Film Factory VUFKU). Dovzhenko’s film was heavily attacked in the wake of the First Five-Year Plan 1928–1932, as avant-garde aesthetics came under growing pressure as part of an increasingly unified public cultural discourse. Central Moscow newspapers accused Dovzhenko of “myth-making,” “kulak philosophy,” and denounced the “biologism” (meaning the naturalism) present in certain scenes. The Woman was criticized for similar “ideological errors,” its excessive “naturalism,” and its promotion of a “cult of femininity and fertility.” However, since aesthetic norms and the cultural policy in this period were still relatively inconsistent, and due to the international reputation of Soviet avant-garde film, both movies were licensed to be distributed internationally. Back in 1930, The Earth had been a success with European moviegoers. The Woman was broadly distributed throughout the West. In the US, however, the Hays Code only allowed for a censored version to be shown that omitted all so-called “naturalistic shots.”

II.

Of course, a silent black and white movie made over 90 years ago challenges today’s viewers and their viewing habits. And yet, it is a worthwhile experience. Firstly, as a film that engages with everyday life, The Woman vividly depicts attitudes and peasant survival strategies during the early years of Stalin’s collectivization and the modernization of the village. Secondly, it demonstrates the strategies of ideology, the methods by which it reconstructs reality, and how, to a certain degree, these may be considered as universal. And, thirdly, the film can also be seen as a topical parable for female emancipation, revealing how patriarchal attitudes dominate everyday life on all levels and generally determine men’s behavior towards women, regardless of ideology or political rhetoric.

The strongly emotional scenes, in particular, still captivate today’s viewers through their representation of women’s pain, despair, and silent screams. A sequence depicting a “double ordeal” powerfully combines two events by editing them in a rhythmic parallel montage. One scene shows the chairwoman of the collective farm suffering from the demanding physical labor while the parallel scene shows Mashka undergoing a test at the MTS during which the male workers decide to play a joke on her by making her carry a red-hot bolt in her hand.

By intercutting a long shot of Mashka’s tense arm with shots of the hard-working woman (an example of Soviet montage technique), the directors convey a state of extreme pain. It is interesting to note how today’s young people perceive such a sequence. Among my students, two reactions dominated. Some of them associated the images shown with their personal movie experiences. For example, one of the students said the sequence reminded her of Stanley Kubrick’s A Clockwork Orange, specifically the scene when Alex, in a close-up, is forced to watch acts of violence while his eyes are forcibly pried open. Others reacted more emotionally, often ignoring all the ideological messaging. The receptive gap between perceptions of the audience of the early 1930s to whom the message is addressed and the young viewers of today is the starting point for my research questions and film analysis. First, we need to reconstruct the political, ideological, and social contexts and understand the film’s meanings and emotional messages. Regarding the “double ordeal” sequence described above, we need to ask: Why does Mashka endure the pain, and why is it presented as just as inevitable as childbirth? What is the ideological message that the directors attempt to convey here?

In the early 1930s, when the Soviet state commissioned a studio and selected a director to make a film about collective farm life, it had to offer solutions to certain ideological challenges. For instance, such a film had to legitimize the ideology and methods of collectivization while also providing an ideological response to the waves of peasant protests against forced collectivization sweeping the USSR in 1929/30. By the time The Woman was released, these protests were still ongoing in the Belarusian Soviet Socialist Republic. Furthermore, films had to support new campaigns of mechanization and women’s emancipation that was propagated under the slogan “Woman to the tractor!”

Not only does a sociocultural analysis reconstruct the cultural-political contexts of these filmic resolutions of real-life contradictions, but it also allows to uncover deeper layers of meaning. Even though The Woman is a silent movie, there is a lot of crying and screaming. The most furious, masterfully shot and edited altercation takes place at a well. At the well, peasant women habitually gather to collect water and share news. It is here that the wife of a kulak provokes a scandal. Instructed by her husband, she pits the peasant Ulyana, a poverty-stricken mother of many children, against Mashka. The women fight and yell, hysteria spreads among the other women who pour buckets of water over each other as they scream: “Beat her! She’s destroying women’s life!”

Fig. 14: Frames from “The Woman” (23.20–25.57, the scene at the well)

This outrage must be interpreted more broadly as a reflection of the conflict’s intensity in the villages which peaked at the beginning of Stalin’s collectivization. With the abolition of tsarist serfdom in the Russian Empire in 1861 in mind, many peasants saw collective farms as a second serfdom. They had to give their land back to the state and were generally suspicious of any modernization. However, the film attempts to conceal this reality that secret service workers of the OGPU (All-Union State Political Administration) spelled out in secret reports on the mood of the peasants. Furthermore, the scene had to channel hostility towards the ideologically correct object—the kulaks. This becomes obvious in the agitating, propagandistic finale of the movie in which an embittered kulak tries to annihilate the collective farm’s plentiful harvest.

The Woman not only manages to convey this official political message, it also inadvertently captures the tense atmosphere in an early 1930s Soviet village. Its visual language unwittingly translates gender and social conflicts that escalated following Stalin’s attempt to uncompromisingly reorganize traditional peasant life. The directors conceived the “double ordeal” sequence as a metaphor for the suffering and hardship that Soviet peasant women had to endure for the sake of the good new life on the collective farm. However, the associative montage generates additional meanings that the directors most likely did not intend to convey. The pain associated with breaking the traditional pattern is juxtaposed with the pain of childbirth and captured in images of trial and humiliation. Shots of the rich harvest and the satisfaction of the MTS director with the accomplished work reflect the position of the state. It is not the peasants, but the state that controls and enjoys the results of modernized peasant labor. It is therefore symptomatic that the result of the work is “accepted” by the MTS director which endows the film’s climax with patriarchal connotations on women’s emancipation. In addition to this poignant depiction and criticism of patriarchal society, which remains relevant to this day, the visual poetics of the film help uncover an aspect that is mostly silenced or even completely omitted in the contemporary appropriation and recoding of the Soviet past, including the mass violence during the forced collectivization: the trauma of collectivization.

III.

Furthermore, since this film engages with the first wave of Soviet feminism, it can also be seen as a parable on the nature of overt and covert resistance to women’s emancipation—a parable that, unfortunately, has not lost any of its relevance. This is especially true for contemporary authoritarian regimes that grew out of the former Soviet empire, where the elites increasingly implement patriarchal rhetoric to defend the interests of the “traditional family.” In 2020, for instance, the Belarusian president Lukashenko claimed that a woman cannot be president, because it is an impossible job for her. These regimes follow the model of Stalinist traditionalism which relied on paternalistic patterns while seeing people as a mere means for mobilization and as a reproductive resource.

The montage techniques that Dzigan and Shreyber used in The Woman reveal traces of a traumatic reality as well as the ideological construction behind the making of the film. The Woman can therefore be read as a testament to the trauma of collectivization, and the layers of restored meanings speak to the complexity of the cultural fabric that Soviet cinema both displayed and constructed—and that we now approach as a form of cultural heritage. It is of utmost importance to engage with such works both in research and in education, especially since the Soviet past is actively mythologized in official mass media, increasingly becoming a means of political manipulation—up to the rehabilitation of Stalin and “Stalin’s merits” in contemporary Russian and Belarusian propaganda.


Olga Romanova was a Leibniz “Value of the Past” fellow at the Leibniz Centre for Literary and Cultural Research (ZfL) in Berlin in the fall of 2023. This essay is part of her research project “The Hidden Heritage of Soviet Belarusian Films of the 1920s–1980s. Rediscovering and Recontextualizing the Past through Film Material.”


This essay was first published on the ZfL BLOG (Blog des Leibniz-Zentrums für Literatur- und Kulturforschung, Berlin). It is republished here with kind permission.

Stettin, Wisconsin USA. Ein Plädoyer für Metadaten

Tabitha Redepenning veranschaulicht in ihrem Beitrag, wie unsere Perspektive auf Orte wie Stettin/Szczecin durch Metadaten beeinflusst wird.

Dieser Werkstattbericht behandelt einen zufälligen Archivfund, der zeigt, wie Metadaten unsere Sicht auf historische Orte wie “Stettin” prägen. Am Beispiel von Stettin in Polen und Wisconsin wird deutlich, wie sich geografische und politische Bedeutungen über Zeit und Raum verändern.

This study report delves into a serendipitous archival discovery, revealing how metadata shape our understanding of historical places like “Stettin.” The examples of Stettin in Poland and Wisconsin highlight how geographical and political meanings shift across time and space.


Eine Google Maps-Suche zu „Stettin“ bringt einen schnell zur Stadt Szczecin an der deutsch-polnischen Grenze, die bis 1945 noch offiziell Stettin hieß. Sucht man jedoch ausführlicher, kommt man auch auf die Stadt Stettin in Wisconsin, USA. Nun ist bekannt, dass Auswander*innen in die USA häufig die Städtenamen ihrer Heimatorte mitbrachten und somit Stuttgart in Arkansas, Dresden in Ohio und Paderborn in Illinois liegt.

Hier ergeben sich verschiedene Betrachtungsweisen. Auf der ontologischen Ebene stellt sich die Frage der Eindeutigkeit und Beständigkeit von Bezeichnungen. Ein Thema, dem sich Gazetteers, Ortslexika, widmen. Sie geht weit über zwei Städte mit dem gleichen Namen hinaus, denn es betrifft auch verschiedene Schreibweisen, Alphabete und historische Ortsbezeichnungen. Eine Übersicht verschiedener Gazetteers findet sich unter: Gazetteers.net.

Stettin, Wisconsin. In: Town of Stettin Centennial. 1860/ 1960. Wisconsin: 1960, Umschlagsseite.

„Stettin“ als Kampfbegriff

Allerdings darf man nicht die Bedeutung vergessen, die den Ortsnamen zugeschrieben wird. Die Frage geht über eine Unterscheidung von Endonym (Name in der Landesprache) und Exonym (Bezeichnung in einer anderen Sprache) hinaus. Gerade die Gebiete, die nach 1945 nach der neuen Grenzziehung nicht mehr zu Deutschland, sondern zu Polen gehörten, stellten einen politischen Brennpunkt der Nachkriegszeit dar. Die Grenze wurde Jahrzehnte lang nicht von westdeutscher Seite anerkannt und einige Gruppierungen oder Vertriebenenverbände forderten einer „Rückkehr nach Stettin“ – nicht nach Szczecin. Die westdeutschen Nachrichtenblätter nutzen den offiziellen polnischen Namen in abwertender Weise und betonten den vermeintlich ‚wahren‘ Namen der Stadt. Diese Einstellung hat sich in den letzten 30 Jahren gewandelt, obwohl Debatten um das Zentrum gegen Vertreibung in Berlin polnische Befürchtungen wieder zeitweise wieder aufflammen ließen.

Metadaten: Chancen und Herausforderungen

Die Nachkriegsdebatten haben auch die Katalogerstellung einiger westdeutscher Archive beeinflusst. Die Klassifizierung z.B. in Zettelkatalogen wurde mit deutschen Ortsnamen angelegt. Im Fall von Szczecin und Stettin gibt es zumindest eine phonetische Ähnlichkeit. Im Fall von Breslau und Wrocław stellen sich zusätzlich noch andere Fragen der alphabetischen Katalogisierung. Die für den Katalog verwendeten Bezeichnungen spiegeln ein Denk- und Ordnungssystem wider, dass mit der Anerkennung der deutsch-polnischen Grenze als überholt gelten könnte. Trotzdem macht es politische und soziale Konflikte sichtbar. Der Erhalt von alten Bezeichnungen – und nicht die pragmatische Überschreibung beim Digitalisieren – ist ein wesentlicher Bestandteil, um Archivarbeit transparent zu gestalten und eröffnet neue Perspektiven der Forschung, wie sie z.B. vom Research Lab Digitale Heuristik und Historik des Leibniz-Forschungsverbunds “Wert der Vergangenheit” bearbeitet werden.

Luftbildaufnahme Szczecin, Stadtzentrum. In: Polska. 1956-1965. Warszawa: Książka i Wiedza, 1966.

Es gilt Metadaten, also im weitesten Sinne Daten, die andere Daten (z.B. Orte) beschreiben, umfassend zu hinterfragen. In der Praxis stellt man sich zeitgleich jedoch auch ganz grundlegenden Problemen: Bestände müssen erst digitalisiert werden. Oder sie wurden bereits digitalisiert, aber die Metadaten uneinheitlich oder nicht standardisiert vergeben. Der Aufbau entsprechender Thesauri, wie sie z.B. bei BARTOC.org gelistet sind, hilft der einschlägigen Verschlagwortung. Andererseits können Bedeutungsnuancen verloren gehen. Trotz der Standardisierung bleiben Begriffsbedeutungen wandelbar und auch die Thesauri müssen in Zukunft angepasst werden.

Zurück zur Stadt Stettin in Wisconsin?

Anlässlich des 100-jährigen Bestehens der Stadt veröffentlichte 1960 der Zusammenschluss lokaler Initiativen ein Jahrbuch, das die Gründung der Town of Stettin thematisierte. Diese Publikation war der Anlass für diesen Blogbeitrag. Sie beschreibt die Ankunft der Weißen in der Mitte des 19. Jahrhunderts, den Aufbau des Holzfällergewerbes, die Kämpfe mit den Native Americans und den Wandel der Stadt zu einem Zentrum für Milchproduktion. Stettin in Pommern, die Inspiration für den Ortsnamen in Wisconsin, erwähnt die Publikation nicht. Obwohl 1960 der Town of Stettin noch eine große Zukunft vorausgesagt wurde, sind heute nur einige wenige der Gebäude erhalten.

Eine Form von Pflege des kulturellen Erbes übernimmt stattdessen der „Pommersche Verein Freistadt – The Pomeranian Society of Freistadt“, die seit 1978 in Mequon, Wisconsin das pommersche Erbe der Region bewahrt. Zu ihren Aktivitäten gehören die Organisation des „Pommerntages“ mit Musik, traditionellem pommerschen Tanz, deutschem Bier und Essen, sowie Anleitungen zur Familienforschung.

Abbildung, auf der die Tanztrachten des Pommersche Tanzdeel Freistadt laut dem Rundschreiben Pommerscher Verein Freistadt (Dez. 2021, S. 6) beruhen. Quelle: „Deutsche Volkstrachten. Eine Sammlung deutscher Trachtenbilder“, Köln: Haus Neuerburg G.M.B.H., um 1930.

Wo finden wir Stettin?

Die Erinnerungskultur der Town of Stettin bezieht sich in der Publikation größtenteils auf die Ankunft der Weißen in der Region – die Geschichte der Immigrierenden vor der Ankunft ist nicht von Bedeutung. Diese Ergänzung nimmt der Pommersche Verein Freistadt vor. Wie es Erinnerungskulturen eigen ist, nehmen die Traditionen zwar Bezug auf Pommern Mitte/Ende des 19. Jahrhunderts, doch die Praktiken sind in der Gegenwart verankert, durch sie geprägt und verändert. Eine soziale Studie der aktuellen Bräuche und ein Vergleich der erhaltenen Archivmaterialen aus dieser Zeit wäre für mich ein spannender Vergleich. Erschafft der Verein eine Form von Zeitkapsel des 19. Jahrhunderts? Und wie stark sind die Praktiken von Prozessen der Nationalstaatenbildung beeinflusst – sowohl deutscher, polnischer als auch US-amerikanischer?

Möchte man Stettin nicht Mitte des 19. Jahrhunderts, sondern Anfang des 20. Jahrhunderts kennenlernen, so würde man eine weitere Zeitkapsel außerhalb Polens finden: in Lübeck – einer Stadt, in die viele der Vertriebenen nach dem Zweiten Weltkrieg gezogen sind. Der Heimatkreis Stettin als Mitglied der Pommerschen Landsmannschaft hat 1984 das „Haus Stettin“ gegründet, das sich heute als Erinnerungsort, Begegnungsstätte, Archiv und Museum versteht. Die hier gesammelten Dokumente und Objekte behandeln ausschließlich das Stettin vor 1945. Die Fotografien fokussieren die Zeit von Beginn des 20. Jahrhundert bis zum Ausbruch des Zweiten Weltkrieges. Viele der Vereinsmitglieder haben sich der Verbreitung der Erinnerungen an die deutsche Stadt Stettin verschrieben und können teilweise sogar als Augenzeugen von der Stadt vor 1945 berichten. Inwiefern sind diese verschiedenen Erinnerungskulturen vergleichbar? Welche Parallelen und Unterschiede lassen sich zwischen dem Pommerschen Verein Freistadt und im weitesten Sinne dem Gedenken an die Town of Stettin und dem Heimatkreis Stettin ziehen?

Postkarte der Hakenterrasse in Stettin, um 1913. Diese und ähnliche Bilder machen einen Großteil der Sammlung des Hauses „Stettin“ in Lübeck aus. Quelle: Sedina.pl

Ohne bereits vergebene Metadaten wären mir solche Forschungsfragen unzugänglich. Sie sind ein entscheidender Teil, um überhaupt solche Ressourcen aufzudecken. Trotzdem wirft genau die Beschäftigung mit der Ortsbezeichnung „Stettin“ eine Bandbreite an Problemen in Bezug auf die Vergabe von Metadaten auf. Sollten alle hier besprochenen Orte als eigene Entität behandelt werden? Wie können solche verflochtenen Bezüge zueinander dargestellt werden und wo ist die Grenze des Abbildbaren? Welche Bezüge sind z.B. auch von bestimmten Gruppierungen unerwünscht?

Kurzum: Metadaten sind unverzichtbar, weil sie Struktur, Kontext und Zugänglichkeit für Daten schaffen, die ansonsten in ihrer Fülle unübersichtlich und schwer nutzbar wären. Während man verfolgen kann, wie Begriffe (und ihre BewohnerInnen) „wandern“, bleibt es gleichzeitig eine Herausforderung, ihre Bedeutungsnuancen und Kontexte abzubilden.


Titelbild: Screenshot der Routenplanung für den Flug von Szczecin, Polen nach Stettin Town Hall, Wisconsin, USA. Google Maps, 13.08.2024.


Tabitha Redepenning ist Doktorandin und wissenschaftliche Mitarbeiterin im Projekt des Herder-Instituts für historische Ostmitteleuropaforschung: „Urban Authenticity in Szczecin“. Außerdem ist sie ehemalige Fellow des Leibniz-Forschungsverbunds „Wert der Vergangenheit“.

Latenz ist nicht, sie wird hergestellt. Zur Bildpraxis im Schweizer Fernsehen

Sabine Eggmann untersucht das Kulturerbe innerhalb einer Folklore-Fernsehsendung und stößt dabei auf das latente schweizerische Selbstbild.

Sowohl Kulturerbe als auch das latent darin Aufgehobene wird in komplexen Prozessen hergestellt. Im Blick darauf, wie mittels spezifischer Bildpraktiken das schweizerische Kulturerbe innerhalb einer Folkloresendung des Schweizerischen Fernsehens Mitte der 1970er Jahre eventisiert, ironisiert und flexibilisiert wird, werden die latenten Werte und Charakteristika des schweizerischen Selbstbilds sichtbar.

Both cultural heritage and what is latently retained within it is produced in complex processes. The latent values and characteristics of the Swiss self-image become visible when we look at how Swiss cultural heritage is eventized, ironized and flexibilized by means of specific visual practices in a folklore programme on Swiss television in the mid-1970s.


„Kulturerbe ist nicht, es wird.“ So kurz der Satz, so komplex die gesellschaftliche Wirklichkeit, die die Europäische Ethnologin Regina Bendix 2007 angesprochen hat. Mit dem Satz öffnete sie den Blick der kulturanthropologischen Heritage-Forschung, die sich bereits seit einiger Zeit anhand von empirisch dichten Untersuchungen der Herstellung von Kulturerbe zuwandte und dieses Werden auch theoretisch reflektierte, für die Konstruktionsprozesse von Kulturerbe durch zahlreiche Akteur:innen. Kulturerbe in seinem Entstehen und seiner gesellschaftlichen Funktion nachzuvollziehen, heißt gleichzeitig, sich auch mit der Latenz, dem ‘Stillen’, dem Unausgesprochenen im Erbe zu beschäftigen, wie es die Workshop-Organisator:innen in ihrem Aufruf zu der Tagung „Übersehen, vergessen, stillgestellt? Zur Latenz kulturellen Erbes“ am Leibniz-Institut für Geschichte und Kultur des östlichen Europa (GWZO) in Leipzig formuliert haben. Gilt für das Kulturerbe als wesentliches Charakteristikum sein Hergestellt-Sein, dann gilt dies gleichermaßen für die Latenz: Mit der Auszeichnung von Orten, Ereignissen oder auch spezifischen Objekten als Kulturerbe wird auch still und unausgesprochen darin Eingeschriebenes in seiner Latenz – verstanden als verborgen (zu) Bleibendes – immer wieder hergestellt. Welche Rolle diese Latenz für die gesellschaftliche Wirklichkeit und Wirksamkeit von Kulturerbe einnimmt, soll den roten Faden durch die folgenden Überlegungen und empirischen Rekonstruktionen darstellen.

„Mit em ‘Schiller’ uf em Vierwaldstättersee“

An der Auszeichnung von Orten, Ereignissen, Dingen und Handlungen als Kulturerbe sind unterschiedliche Akteur:innen beteiligt. Nicht zuletzt übernehmen Medien dabei eine wichtige Funktion. Als Instrumente der gesellschaftlichen Verständigung über die eigenen Werte und die soziale Ordnung sind sie seit langem aktiv in die Prozesse der Auszeichnung von Kulturerbe eingebunden. Das Fernsehen – v.a. in den 1960er und 70er Jahren als Leitmedium verstanden – präsentierte und stellte damit zur allgemeinen Debatte, was in einer Gesellschaft als relevant für das kollektive Selbstverständnis interpretiert wurde. Besonders volkstümlich ausgerichtete Sendungen, die hier im Zentrum stehen sollen, richteten ihr Interesse explizit auf die Vorstellung des Eigenen aus.

Entgegen ihrer soziale Einheit suggerierenden Darstellung waren sie allerdings keine Zeugnisse von Einigkeit über das Erinnerungswürdige der Schweiz, sondern Ergebnisse von Aushandlungen, was wichtig und richtig ist, was gezeigt und wie es gezeigt werden sollte. In den Verhandlungen, die fassbar werden in dem, was in Leser:innenbriefen und Zeitungsberichten gelobt, aber auch kritisiert wurde, zeigt sich nicht nur das über die mediale Bildauswahl Ausgezeichnete – das schweizerische Kulturerbe –, sondern auch das, was unausgesprochen darin eingelagert war, was in die Latenz verschoben wurde.

Mein Blick führt nun in die 1970er Jahre; zurück zu einer volkstümlichen Sendung, die das Schweizer Fernsehen (SRF) damals für ein zahlenmäßig und demografisch breites Publikum konzipiert, gedreht und ausgestrahlt hat: Die Sendung „Für Stadt und Land: Mit em ‘Schiller’ uf em Vierwaldstättersee“. Für sie wurde ein auf dem in der Zentralschweiz gelegenen Vierwaldstättersee fahrendes Dampfschiff zum Dreh- und Produktionsstudio umgebaut. Ausgestrahlt wurde die Sendung am Samstagabend, den 11. Oktober 1975, zur damaligen „Prime Time“. Mit „1’211’000 Zuschauer[:innen]“ erreichte sie eine Einschaltquote von gut 30 Prozent; das Publikum hielt sich dabei während 83 Minuten konstant auf gleichem Niveau (Unternehmensarchiv SRF).

Interessant an dieser Sendung ist die Empörung, die sie entfacht hat. Verschiedenste Zuschriften, die die Sendung als Skandal deklarierten, machen die Aushandlung dessen sichtbar, was und wie etwas als schweizerisches Kulturerbe hergestellt (bzw. bestätigt) werden durfte. Methodisch möchte ich die Kritik im Folgenden als Ausschließungen verstehen, die sozusagen ex negativo zu profilieren versuchten, was als Repräsentation des Eigenen gelten durfte. Ich möchte also herausarbeiten, wie Präsenz und Latenz schweizerischen Kulturerbes am TV-Bildschirm produziert wurde.

Wasserskifahrer. In: „Für Stadt und Land: Mit em ‘Schiller’ uf em Vierwaldstättersee“, 11.10.1975, Copyright: SRF

1. Ausschließung: Eventisierung

Die Sendung, die sich während der ganzen Laufzeit auf dem Vierwaldstättersee abspielt, nutzt den See als Bühne für vielfältige Auftritte: vom verspäteten Moderator Wysel Gyr, der per Ruderboot noch aufs Schiff gebracht wird, über Synchronschwimmerinnen, wasserskifahrende Clowns und im See landende Deltasegler bis hin zu einer im See versinkenden Fastnachtskapelle – ein Event jagt sozusagen das andere. Stefanie Samida hat diesen Präsentationsmodus in Form der „Eventisierung“ bereits 2013 prominent angesprochen: Mithilfe verschiedenster Veranstaltungen rund um das als Kulturerbe ausgezeichnete Objekt – in ihrem Fall die Himmelsscheibe von Nebra – wird eine eigene „Erlebniswelt ‘Kulturerbe’“ geschaffen. Im Fall der „Stadt und Land“-Sendung auf dem Vierwaldstättersee wird die im und um den See liegende Gebirgslandschaft zur „Erlebniswelt“. Damit macht sie nichts grundlegend Neues, denn die moderne Natur- und Alpenbegeisterung des 18. und 19. Jahrhunderts hatte die Landschaft bereits als besonderen Erfahrungsort entdeckt. Im Zuge des modernen Tourismus wurde sie mittels Postkarten, Werbeplakaten, Zeitschriftenannoncen und nicht zuletzt durch die zunehmend beliebte private Fotografie als Bildtradition manifestiert und in das kollektive Bildgedächtnis eingeschrieben.

Wie diese Landschaft in ihrer Qualität als schweizerisches Kulturerbe auszusehen hat, definierte ein Paar in ihrem Brief an das SRF: „Wir kennen den Vierwaldstättersee und seine Umgebung ziemlich gut, doch war es fast ein grosses [sic] Rätselraten, wo der Dampfer jeweils anlegte. Warum konnte man nicht einen schönen Film drehen, an einem betriebsreichen Sommertag, mit einem mit Passagieren vollen Schiff. Da gäbe es genug Sujets ohne Wysel Gyr.“ (Unternehmensarchiv SRF) Was hier zur Verhandlung stand, war nicht die konkrete Landschaft am Vierwaldstättersee – auch nicht deren touristische Vermarktung –, sondern die mediale Präsentation. Statt landschaftliche Unberührtheit und damit die Natur in ihrer Integrität und Authentizität zu zeigen, verwandelten der Moderator und die Sendungsbilder den See in eine Bühne, die ständig von neuen Protagonist:innen betreten wurde. Diese Eventisierung degradierte den See zur Kulisse und beraubte ihn seines natürlichen Echtheitssiegels, den die zahlreichen Tourist:innen der letzten 200 Jahre als latenten Wert ins Kulturerbe Vierwaldstättersee hineinprojiziert hatten.

2. Ausschließung: Ironisierung

Die insgesamt sieben Mal in den See stürzende Figur, die spätestens bei der dritten Wiederholung von den (schweizerischen) Zuschauer:innen als „Wilhelm Tell“ identifiziert werden konnte, verweist auf einen zweiten Verhandlungspunkt, der ebenfalls durch einen Leser:innenbrief übermittelt wurde: „Das war eher eine fastnächtliche Spuk-Sendung. Schade um die guten volkstümlichen Kapellen. Wilhelm Tell würde sich im Grabe umdrehen, wenn er dieses hätte mitansehen müssen.“ (Unternehmensarchiv SRF) Was hier nicht sein durfte, war die Ironisierung der nationale Identität stiftenden Figur von „Wilhelm Tell“, der in der Sendung als ungeschickter Tollpatsch vorgestellt wurde. In der repräsentierten Weise dürfte er kaum in der Lage gewesen sein, den Apfel von seines Sohnes Kopf zu schießen und damit die Schweiz in einem heroischen Akt zu begründen, wie es die Sage und ihre zahlreichen medialen Vervielfältigungen seit dem 15. Jahrhundert tradierten. Die Sendung unterlief mit ihrer Tell-Inszenierung dessen Männlichkeit – und damit für den schweizerischen Staat auch dessen quasi sakrale Insignien in Form von Mut, militärischem Können und politischer Integrität.

Tellsprung. In: „Für Stadt und Land: Mit em ‘Schiller’ uf em Vierwaldstättersee“, 11.10.1975, Copyright: SRF

Der Tourismusforscher Karlheinz Wöhler hat die Sakralisierung als wesentliches Charakteristikum von Heritagization-Prozessen identifiziert, womit die mediale Ironisierung nicht nur Wilhelm Tell als (quasi) historische Figur, sondern ebenso seinen sakralen Wert als „nationales Heiligtum“ traf: Der klamaukartige Auftritt des schweizerischen Gründungshelden ironisierte mit den medialen Mitteln des Fernsehens – durch sieben identische, hineinmontierte Auftritte in der Sendung – gleichzeitig die mit Tell latent sakralisierte Ordnung der Schweiz als nationaler Staat.

3. Ausschließung: Flexibilisierung

Eine dritte, von mir ebenfalls als Verhandlungsmoment von legitimem Kulturerbe der Schweiz identifizierte Ausschließung betrifft das gegen Schluss der Sendung auftretende Männerorchester. Die in einen schwarzen Frack gekleideten Musiker verbanden durch Kostümierung und Repertoire, das von „Humpta Täterä“ über Mozart bis Beethoven reichte, den Auftritt einer Zirkusblasmusik mit dem eines Sinfonieorchesters. Die Parodie des ernsten Musikbetriebs in Form von modifizierter Kleidung, Tonqualität, Körperhaltung und durch den Auftritt eines als Ballerina gekleideten Musikers flexibilisierte sowohl die gesellschaftlich etablierte Hierarchie von Hochkultur und Volkskultur als auch diejenige von Mann und Frau. Die Zuschauer:innenreaktion blieb nicht aus: „Die Verulkung eines Themas aus einer Beethoven-Sinfonie sowie eine männliche Ballett-Tänzerin waren geschmacklose Sachen auf dem volkstümlichen See.“ (Unternehmensarchiv SRF)

Ballerina. In: „Für Stadt und Land: Mit em ‘Schiller’ uf em Vierwaldstättersee“, 11.10.1975, Copyright: SRF

Flexibilisierung, die aus einer konstruktivistischen Perspektive als Grundlage für Wiederaneignungen, Adaptionen und letztlich das Auswählen von sozialen Manifestationen als Kulturerbe verstanden wird, wurde in der Publikumskritik zum Ausschlusskriterium für schweizerisches Kulturerbe. Die Flexibilisierung, verstanden als Auflösung bzw. Veränderung von stabilen, etablierten sozialen Hierarchien – sei es diejenige der Kultur oder der Körper – war 1975 ein Skandalon, was die geschmähte Vorstellung der männlichen Ballerina manifestiert. Stabilität als latent zu transportierender Wert sollte – das zeigt die Kritik – aufrechterhalten werden, um das – in Bezug auf Geschlecht und Kultur – binär und hierarchisch definierte Rechts- und Ordnungssystem der Schweiz nicht in Frage zu stellen (siehe Geschichte der Gleichstellung in der Schweiz und Pro Helvetia-Gesetz von 1965).

Latenz und Selbstverständlichkeit

Was lässt sich aus dieser Analyse für das Thema der Latenz im schweizerischen Kulturerbe Mitte der 1970er Jahre gewinnen? Latenz, im Sinne des unausgesprochen Unauszusprechenden, wurde mithilfe von TV-medialer Bildpraxis, Produktionspraxis und Sehpraxis performativ hergestellt. Alle drei skizzierten Ausschließungen – Eventisierung, Ironisierung und Flexibilisierung – verweisen dabei auf spezifische Wertcharakteristika, die im schweizerischen Kulturerbe als Unausgesprochenes und Unauszusprechendes eingelagert waren: Es geht Mitte der 1970er Jahre in der Schweiz um die Authentizität, Sakralität und Stabilität des als Kulturerbe Ausgezeichneten und damit auch um die Authentizität, Sakralität und Stabilität der im Kulturerbe repräsentierten schweizerischen Gesellschaftsordnung. Plausibilisiert wurde diese Art der Aushandlung durch historische Gleichzeitigkeiten: In den 1960er/70er Jahren setzte der die Landschaft grundsätzlich verändernde Autobahnbau den damit verbundenen (Massen-)Tourismus auf die Agenda der ökonomischen und ökologischen Nachhaltigkeitsdebatten. Die Eventisierung der Landschaft, sei es auf dem See oder quer durch die Schweiz, stellte den der Landschaft eingeschriebenen Wert der Natürlichkeit in Frage. In Frage gestellt wurde damit auch die in der Natur verortete Authentizität, die der schweizerischen Gesellschaftsordnung – verstanden als natürliche Ordnung – Autorität verleihen sollte.

Seit den späten 1960er Jahren wurde die Tell’sche Ursprungserzählung der Schweiz öffentlich als „Mythos“ qualifiziert, womit gleichzeitig an der Sakralität der schweizerischen Gesellschaftsordnung gekratzt wurde. Und zu eben dieser Zeit brachten damals lancierte Vernehmlassungen, die die Legitimität der bisher rechtlich festgelegten Geschlechter- bzw. Kulturhierarchie diskutierten, die Gleichstellung der Geschlechter und verschiedener Kulturen aufs politische Tapet und stellten damit die etablierten sozialen Hierarchien in der Schweiz zur Debatte (siehe Frauen Macht Geschichte 1848-2000 und Geschichte der bundesstaatlichen Kulturförderung).

Alles in allem trat mit der Sendung die historische Kontingenz und Konstruktion des Kulturerbes und der darin eingebetteten Gesellschaftsordnung aus ihrer Latenz heraus, worin der eigentliche Skandal begründet lag. Empörung und Kritik verweisen auf die im Kulturerbe materialisierten Werte der Authentizität, Sakralität und Stabilität, die gegen jegliche Veränderung immunisiert werden sollten, um sie in ihrer Latenz als Unausgesprochenes, Unauszusprechendes und damit weitgehend Unantastbares bewahren zu können.


Literatur

Bendix, Regina. Kulturelles Erbe zwischen Wirtschaft und Politik. In: Hemme, Dorothee/Tauschek, Markus/Bendix, Regina (Hg.): Prädikat Heritage: Wertschöpfung aus kulturellen Ressourcen. Münster 2007, 337-356.

Bechdolf, Ute: Kulturwissenschaftliche Medienforschung: Film und Fernsehen. In: Göttsch, Silke/Lehmann, Albrecht (Hg.): Methoden der Volkskunde. Positionen, Quellen, Arbeitsweisen der Europäischen Ethnologie. Berlin 2007 (2. überarb. und erw.), 289-316.

Drascek, Daniel: Immaterielles Kulturerbe – Aushandlungsprozesse und Kontroversen. In: Ders./Groschwitz, Helmut/Wolf, Gabriele (Hg.): Kulturerbe als kulturelle Praxis – Kulturerbe in der Beratungspraxis. München 2022, 9-24.

Gantner, Eszter/Hein-Kircher, Heidi: Erbe, Kulturerbe, Heritage. In: Sabrow, Martin/Saupe, Achim (Hg.): Handbuch Historische Authentizität. Göttingen 2022, 127-136.

Samida, Stefanie: Zur Genese von Heritage: Kulturerbe zwischen ‘Sakralisierung’ und ‘Eventisierung’. In: Zeitschrift für Volkskunde 109 (2013), 77-98.

Wöhler, Karlheinz: Heritagefication. Zur Vergegenwärtigung des Kulturerbes. In: Luger, Kurt/Ders. (Hg.): Welterbe und Tourismus. Schützen und Nützen aus einer Perspektive der Nachhaltigkeit. Innsbruck u.a. 2008, 43-58.


Sabine Eggmann ist Dozentin und wissenschaftliche Mitarbeiterin im SNF-Forschungsprojekt “Claiming Folklore” an der Universität Zürich.


Titelbild: Synchronschwimmerinnen. In: „Für Stadt und Land: Mit em ‘Schiller’ uf em Vierwaldstättersee“, 11.10.1975, Copyright: SRF

Latenzschutz. Brauch und Tradition als beschützende Käseglocke

Christina May und Ortrun Vödisch finden in einer Landtagsdebatte in Sachsen-Anhalt vielseitige, von Traditions- und Erbebegriffen verdeckte Motive und Aneignungen immaterieller Kulturformen.

Der Begriff „Brauchtum“ gilt zwar als überholt, dennoch hält er sich im Alltag hartnäckig. Die Latenz wird zur Methode der Struktursicherung. Eine Landtagsdebatte in Sachsen-Anhalt belegt die vielseitigen, von Traditions- und Erbebegriffen verdeckten Motive und Aneignungen immaterieller Kulturformen.

Although the term “Brauchtum” is considered outdated, it persists in everyday life. Latency becomes a method of securing consisting structures. A state parliament debate in Saxony-Anhalt shows the versatile motives and appropriations of intangible cultural heritage that are concealed by concepts of tradition and heritage.


Latentes Unbehagen: Der Begriff “Brauchtum”

Der bärtige Mann am Grillstand, etwa Mitte 30, trägt eine bunte Schürze mit aufgedrucktem Waschbrettbrauch. Damit entspricht er kaum dem Vorstellungsbild von einem Mitglied eines deutschen Trachtenvereins. Dennoch stellt er sich selbstbewusst als „Brauchtumsbeauftragter“ vor. In der Arbeit mit Vereinen in der Beratungsstelle Alltagskulturen des Landesheimatbundes Sachsen-Anhalt e. V. ist die freudige und durchaus ernsthafte Verwendung des Begriffs „Brauchtum“ kein Einzelfall und findet generationenübergreifend Anwendung. Obwohl die ethnologische Forschung das „Brauchtum“ längst als tümelnden und rückwärtsgewandten Terminus ad acta gelegt hat, hält sich das „Brauchtum“ im Alltagsgebrauch hartnäckig.

Die Gründe dafür offenbaren sich beim Verlassen der kulturwissenschaftlichen Blase: Auch wenn sich einige Kulturengagierte gewissenhaft historisch informieren – die Lektüre, die sich als unabdingbar für die Führung eines Vereins erweist, sind die Formblätter des Finanzamts. Die Fährte führt also in die Texte der Steuergesetzgebung, Verwaltungsvorschriften und Gerichtsurteile.

Hier erweist sich das „Brauchtum“ als ein wichtiger Punkt zur Festlegung der Vereinszwecke in der Satzung gemeinnütziger Vereine. Diese müssen gemeinnützig sein, um eine Steuerbefreiung zu erhalten. Diese kulturpolitische Fördermaßnahme ist eher versteckt in der Abgabenordnung (AO) § 52, Abs. 2, Nr. 23 zu finden – zwischen einem Konglomerat anderer Hobbies, die mehr oder weniger dem Wohle der Gesellschaft dienen könnten:

„Tierzucht, Pflanzenzucht, Kleingärtnerei, traditionelles Brauchtum einschließlich des Karnevals, der Fastnacht, und des Faschings, der Soldaten- und Reservistenbetreuung, des Amateurfunkens, des Modellflugs und des Hundesports.“ (AO, § 52, Abs. 2, Nr. 23)

Angesichts dieser bemerkenswerten Zusammenstellung eröffnet sich die Frage nach der historischen Entstehung des Paragrafen. Zahlreiche Punkte der Abgabenordnung, die eine Gemeinnützigkeit und somit eine Steuererleichterung ermöglichen, gehen auf eine Änderung des Steueranpassungsgesetzes aus dem Jahr 1934 zurück, wie etwa die vorangehende Nummer 22 zur „Förderung der Heimatpflege, Heimatkunde und der Ortsverschönerung“ (AO § 52 Abs. 2, Nr. 22, ehem. § 17 Abs. StAnpG = Steueranpassungsgesetz). Die Neuformulierung des Gesetzes wurde als Mittel zur Ausgrenzung von jüdischen Gemeinden und Stiftungen eingesetzt, um diesen legal ihren Handlungsraum zu entziehen. Nur noch christliche Gemeinschaften galten als gemeinnützig. 1937 wurde die Gesetzgebung zur Abschaffung jüdischer Kulturvereinigungen hin verschärft. Nach 1945 wurde die Gesetzgebung zwar von offensichtlich nationalsozialistisch-ideologischen Passagen weitgehend bereinigt. In der Abgabenordnung wurde lediglich der erste Paragraf gestrichen. Der Begriff „Brauchtum“ wurde in der gesamten Fassung der 1930er Jahre nicht explizit erwähnt.

Tatsächlich ist der Begriff „Brauchtum“ also keine vergessene Marginalie aus der nationalsozialistischen Gesetzgebung, sondern geht auf ein Anliegen in den 1970ern zurück. Die Kriterien der Gemeinnützigkeit blieben zunächst sehr eng gefasst: Zahlreiche Kulturformen konnten als „Heimatpflege“ verstanden werden, doch schloss diese den Karneval dezidiert aus. Karnevalsvereine wollten jedoch nicht als steuerpflichtige „Volksbelustigung“ ausgelegt werden, sondern klagten auf die Akzeptanz als gemeinnützig. (Finanzgericht Rheinland-Pfalz, Urteil vom 17. September 1979 – V 489/78 –, juris). Gegen den Willen der CDU-Regierung wurde die Änderung schließlich 1989 in der Abgabeordnung für gemeinnützige Zwecke durchgesetzt, da das ehrenamtliche Engagement stärker gefördert werden sollte. Der Begriff „Brauchtum“ diente dabei als Zusammenfassung der regional verschiedenen Karnevalsbezeichnungen und wurde somit zu einer Hülle vielfältiger Kulturpraxen.

Auf der neu eingerichteten Landesliste für immaterielles Kulturerbe in Sachsen-Anhalt stehen zurzeit zehn Kulturformen, darunter auch das Schachdorf Ströbeck. Landesheimatbund Sachsen-Anhalt e.V., Foto: J. Lipskoch.

Schon immer so gewesen

In Gesetzen und Urteilen ist häufig von „Brauchtum“ die Rede, wenn es um den Schutz vor Rechtsfolgen geht. Besonders oft ist es im Waffengesetz und der Straßenverkehrsordnung zu finden und schränkt auch die Wirksamkeit des Tierschutz- oder Naturschutzgesetzes ein. Teils absurd wird die Verwendung des Begriffs wenn etwa in einem aufsehenerregenden Mietrechtsurteil des Düsseldorfer Amtsgerichts von 2015 das Urinieren im Stehen als „männliches Brauchtum“ definiert wird.

Ob nun für Karneval, das Benutzen von Waffen oder das Pinkeln im Stehen – „Brauchtum“ tritt als Klammer für Handlungen auf, die allein deswegen vor Strafe schützen können oder sogar förderfähig sind, weil sie schon immer so gemacht wurden – selbst dann, wenn sie in Hinblick auf aktuelle ethische Grundsätze bedenklich erscheinen. Gehalt und Ursprung des Begriffs scheinen kaum reflektiert zu werden. Im Brauch ist, ähnlich dem Ritual, ein verdeckter Sinn enthalten, der sprachlich nicht zu fassen ist. Eine rationale Erklärung wird nicht mitgegeben, Ursprung, Zielsetzung oder der Sinn sind damit latent. Das Nachfragen nach Hintergrund und Gehalt gefährden die gemeinschaftsbildende Funktion der Handlung. Diese Wirkweise von Brauch lässt sich mit dem Begriff „Latenzschutz“ des Systemtheoretikers Niklas Luhmann fassen:

„Wenn Strukturen Latenzschutz benötigen, heißt dies nicht, dass Bewußtheit bzw. Kommunikation unmöglich wäre; sondern es heißt nur, daß Bewußtheit bzw. Kommunikation Strukturen zerstören bzw. erhebliche Umstrukturierungen auslösen würde, und daß diese Aussicht Latenz erhält, also Bewußtheit bzw. Kommunikation blockiert.“ (Luhmann 1991, 459)

Latenz und Bräuche in der politischen Praxis

In öffentlichen und politischen Diskussionen oder Wahlprogrammen ist das „Brauchtum“ allerdings längst durch die deutlich unverfänglicheren Begriffe „Kulturerbe“, „Immaterielles Kulturerbe“ oder auch „Traditionen“ verdrängt worden, nicht zuletzt mit der UNESCO-Konvention zur Erhaltung des Immateriellen Kulturerbes von 2003. Der Konvention trat die Bundesrepublik 2013 bei, die kulturpolitische Umsetzung erfolgt dann auf Länder- und Bundesebene.

Die UNESCO nutzt einen weiten, prozessorientierten Kulturbegriff, der sich für die Erhaltung lebendiger Traditionen, als kreative, inklusive und sich wandelnde Kulturformen einsetzt. Sie verabschiedet sich damit – wie auch die jüngere Kulturwissenschaft– von langen Kontinuitätslinien sowie einem geschlossenen Repertoire von Kulturformen und damit genau von den Kritikpunkten, die dem Konzept „Brauchtum“ entgegengebracht werden. Trotzdem schwingen diese Deutungsinhalte latent in politischen und öffentlichen Diskussionen mit.

Auf der neu eingerichteten Landesliste für immaterielles Kulturerbe in Sachsen-Anhalt stehen zurzeit zehn Kulturformen, darunter auch der Grasedanz im Harz. Landesheimatbund Sachsen-Anhalt e.V., Foto: M. Behne, lautwieleise.de

Ein Beispiel sind die Landtagsdebatten um die Einführung eines Landesverzeichnisses des immateriellen Kulturerbes (IKE) in Sachsen-Anhalt. Im Dezember 2022 brachte die Fraktion der Linken einen Antrag mit dem Titel „Das Immaterielle Kulturerbe ist ein Schatz für unser Land“ (Drucksache 8/1977, 06.12.2022) ein. Der Antrag sah ein Verzeichnis als kulturpolitisches Instrument auf Landesebene vor, welches regionale Kulturformen und die Engagierten selbst wertschätzt und Vielfalt sichtbar macht. Ähnliche Landeslisten existieren bereits in anderen Bundesländern.

Während alle Parteien die Relevanz des IKE betonten, sprach sich die Regierungskoalition aus CDU, SPD und FDP gegen eine Landesliste aus. Ein Verzeichnis bedeute zu viel Bürokratie, wäre ein staatlicher Eingriff von oben und käme einer Musealisierung gleich. Die Liste widerspreche dem lebendigen Charakter von immateriellem Kulturerbe und dem Bottom-up-Prinzip in der UNESCO-Konvention.

In den Debatten fiel der Terminus „Brauchtum“ nur drei Mal (von einem CDU- und einem AfD-Abgeordneten im Kulturausschuss), der Begriff der „Landesidentität“ und die Bedeutung des IKE für diese Idee wurden dagegen häufiger erwähnt: Das IKE stärke die „Sachsen-Anhalt-Identität“ (Linke), zeige den „kulturellen Reichtum unseres Landes“ (CDU) und sei „feste[r] Bestandteil unserer kulturellen Identität“ (Grüne).

Betonten SPD und Linke auch Vielfalt und Kreativität als Teil des IKE in der Landtagsdebatte, nutzte der AfD-Abgeordnete seinen Redebeitrag für Polemik gegen die Linke außerhalb des eigentlichen Themas. Er hob vor allem auf ein völkisches Verständnis von Identität und Kulturerbe als „Schutz deutscher Lebensart“ ab. Kulturerbe sei ein lebendiger Organismus mit uralten Kontinuitätslinien, die „nach einer eigenen Zukunft und […] stetiger Erneuerung“ (Wald, D., 15.12.2022) streben – ein Jargon, den man in nationalromantischen Vorstellungen des 19. Jahrhunderts, der Heimatschutzbewegung und bis in den Nationalsozialismus findet.

Im Kulturausschuss sprachen sich die eingeladenen Kulturträgergruppen und der Landesheimatbund ausdrücklich für ein Landesverzeichnis aus. Trotzdem empfahl der Ausschuss durch ein Votum von Vertreter:innen der Regierungskoalition die Ablehnung des Antrags (Drucksache 8/2728, 01.06.2023). Ein weiterer Änderungsantrag der Linken wurde wegen mangelnder Beteiligung der Regierungskoalition mit 34 Stimmen der Linken, der Grünen und der AfD bei 30 Gegenstimmen schließlich doch angenommen, das Landesverzeichnis somit eingeführt. Das Verzeichnis des Immateriellen Kulturerbes in Sachsen-Anhalt ist damit Ergebnis eines überraschenden Erfolges der drei Oppositionsparteien, die in ihrem Kulturverständnis weit auseinander liegen – von inklusiv, vielfältig bis essentialistisch-völkisch – und dem, trotz anderslautender Bekenntnisse, Desinteresse der Regierungskoalition.

Auf der neu eingerichteten Landesliste für immaterielles Kulturerbe in Sachsen-Anhalt stehen zurzeit zehn Kulturformen, darunter auch das Fertigen von Prägebriketts, Landesheimatbund Sachsen-Anhalt e.V., Foto: J. Lipskoch

Latenz als Methode

Mag zum politischen Geschäft und Taktieren eine gewisse Latenzpraxis dazugehören, treten in diesem Fallbeispiel Spannungen zwischen offenen und verborgenen Aussagen auf, die sich auf den politischen Hergang und das Verständnis von Kulturerbe beziehen. Diese sind:

  1. Hier die ständige Betonung der Relevanz des Immateriellen Kulturerbes (für eine „Landesidentität“), dort das Desinteresse der Regierungskoalition
  2. Einerseits fördere Immaterielles Kulturerbe die „Landesidentität“ – andererseits wird seine Vielfalt betont
  3. Immaterielles Kulturerbe sei lebendig – seine Unterstützung und Förderung sei für den Erhalt (in der Sprache der UNESCO-Konvention „Safeguarding“) notwendig
  4. Dem Verständnis, dass Immaterielles Kulturerbe als politikfreier Raum vom Bottom-up-Prinzip geleitet sei, stehen kulturpolitische Förderungen, Regulierungen bis hin zu Instrumentalisierung gegenüber
  5. Immaterielles Kulturerbe sei uralt und authentisch mit einem ursprünglichen Kern – dem steht die Konstruktion von Kulturerbe in der Moderne gegenüber

Diese Spannungen sind latent. Auch wenn die Konflikte nicht gänzlich ignoriert werden, scheinen sie ins Verborgene, in die Latenz, abgedrängt, um die Hoffnung auf eine identitätsstiftende Wirkung von Kulturerbe für das Bundesland Sachsen-Anhalt nicht zu gefährden. Latenz wirkt hier – nach Niklas Luhmann – als Struktursicherungsmittel. Latenz ist Methode und schützt vor einer rational begründeten Auflösung der Spannungen ebenso wie vor dem ethischen Hinterfragen.


Literatur

Andreas C. Bimmer: Vom „-tum“ in der Volkskunde. In: Österreichische Zeitschrift für Volkskunde XLIV/93 (1990), 150–153.

Niklas Luhmann: Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie. Frankfurt/Main 1991 (1984).

Landtagsdebatten „Das Immaterielle Kulturerbe ist ein Schatz für unser Land“ vom 15.12.2022 (16. Sitzungsperiode/TOP 34) und vom 29.06.2023 (22. Sitzungsperiode/TOP 21).

Harun Maye, Arno Meteling: Mediale Latenz und politische Form. Positionen und Konzepte. In: Lutz Ellrich. Dies. (Hg.): Die Unsichtbarkeit des Politischen. Theorie und Geschichte medialer Latenz. Bielefeld 2009, 13–152.

Gesetzentwurf der Bundesregierung. Entwurf eines Gesetzes zur Verbesserung und Vereinfachung der Vereinsbesteuerung (Vereinsförderungsgesetz), Drucksache 11/4176, 13.03.1989.


Dr. Christina Katharina May und Ortrun Vödisch, MA, sind Referentinnen für Alltagskulturen beim Landesheimatbund Sachsen-Anhalt e. V.


Titelbild: Verdeckt und doch anwesend. Der Käfig des Buchfinken ist vor dem Vogelwettsingen im Harz umhüllt. Das Finkenmanöver steht seit 2014 auf dem Bundesverzeichnis des immateriellen Kulturerbes. Landesheimatbund Sachsen-Anhalt e.V., Foto: D. Friebel.