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Extinct but not forgotten: how museum collections help study the evolution of Hawaiian honeycreepers

In diesem Beitrag von Grigory Evtukh über Hawaiianische Kleidervögel lernen wir, wie naturkundliche Museumssammlungen etwas zum Schutz der Biodiversität beitragen können.

More than half of the Hawaiian honeycreeper species have disappeared, and the remaining ones are struggling to survive. How do museum collections help us study their past and prevent further losses?

Über die Hälfte der Hawaiianischen Kleidervögel-Arten sind ausgestorben, und die verbleibenden kämpfen ums Überleben. Wie helfen Museumssammlungen, ihre Vergangenheit zu erforschen und weitere Verluste zu verhindern?


I sit in the basement of the Cambridge Museum of Zoology, next to a humming ventilation system. The collections here are hidden from visitors, stored in metal cabinets filled with drawers of bird specimens. Today, the museum collections manager brought out one of specimens and carefully placed it on the table. I saw before me the only Hawaiʻi mamo (Drepanis pacifica) specimen in the Cambridge Museum collection. It was stored under a glass dome on a velvet-covered platform, giving it an almost ceremonial presence. This taxidermy specimen, collected in the mid-19th century, depicts the bird perched on a branch with its wings slightly spread. Its glass eyes look strikingly lifelike, even though no living representatives of this species remain in the world.

Surrounded by these silent witnesses of the past, I ask myself: what can we learn from these birds that are no longer seen in the wild? And more importantly, how can this knowledge help protect those that still survive?

A taxidermy specimen of the extinct Hawaiʻi mamo (Drepanis pacifica) from the Cambridge Museum of Zoology. The specimen is mounted on a wooden perch with original collection tags attached. [Image credit: Grigory Evtukh]

What are Hawaiian honeycreepers and why are they disappearing?

Hawaiian honeycreepers (Drepanidinae) are a group of birds within the finch family (Fringillidae) that evolved in isolation on the Hawaiian Islands. Due to the absence of competitors and predators, they occupied a variety of ecological niches, evolving into dozens of species with unique adaptations: long, curved beaks for nectar feeding, powerful beaks for cracking seeds, and even specialized beaks for extracting larvae from under tree bark.

However, with the arrival of humans, the situation changed drastically. Introduced animals like cats, rats and pigs, diseases such as avian malaria, and deforestation led to the extinction of at least 34 species of Hawaiian honeycreepers, with 14 disappearing after the arrival of Polynesians and another 20 following European colonization. The most significant losses occurred in the 20th century, as honeycreeper populations began to decline rapidly due to the spread of mosquitoes carrying avian malaria. Some of the remaining species are now on the brink of extinction. This group of birds historically included at least 57 species, yet today, fewer than half of Hawaii’s once-thriving honeycreeper species still exist. Birds that once thrived in the montane forests of Hawaii have now become symbols of the region’s ecological crisis.

Museum collections as a source of knowledge

Collections like those in Cambridge allow scientists to study both extinct and surviving species. The museum holds dozens of honeycreeper specimens, including type specimens described as early as the 19th century. Each specimen represents a frozen moment in evolutionary history. Museum collections offer the opportunity to study morphology, examine anatomical changes, and even reconstruct past ecosystems.

In my research, I use standardized photography and microCT scanning methods. These technologies allow for a detailed analysis of beak shape, skull structure, and other morphological features. For example, I compare honeycreeper beaks of different lengths and curvatures. In combination with phylogeny this data will help me to understand how fast these birds change their morphological features and evolve.

A traditional Hawaiian feather cloak (ʻahuʻula) made from olona fiber netting and feathers of the ʻiʻiwi (Drepanis coccinea), ʻōʻō (Moho spp.), and mamo (Drepanis pacifica). Creating a single cloak required the feathers of hundreds, sometimes thousands, of birds, many of which were captured and killed specifically for this purpose, contributing to the decline of several species, including the now-extinct Hawaiʻi mamo. In German, Hawaiian honeycreepers are referred to as “Kleidervögel” (clothing birds) due to their historical use in featherwork. [Image credit: © The Trustees of the British Museum, CC BY-NC-SA 4.0]

Hawaiʻi mamo as an example of a lost species

Hawaiʻi mamo is one of the most well-known honeycreeper species that disappeared due to hunting and habitat destruction. These birds fed on the nectar of native trees such as ʻōhiʻa lehua (Metrosideros polymorpha), which played a crucial role in the Hawaiian ecosystem. Their bright yellow feathers were used in the creation of traditional royal cloaks (ʻahuʻula) and helmets (mahiole) worn by Hawaiian chiefs and kings during ceremonies and warfare. These cloaks were crafted from thousands of individual feathers and hundreds of individual birds such as ʻōʻō (Moho) and mamo (Drepanis), symbolizing power and divine protection. The arrival of Europeans played a decisive role in the extinction of this species.

The study of museum specimens helps in the conservation of remaining species. For example, analyzing beak structure and dietary preferences helps in designing habitat restoration programs. Museum collection data are used in conservation initiatives such as the Kauaʻi Forest Bird Recovery Project and the Hawaiian Forest Bird Recovery Project, which focus on restoring local ecosystems, controlling invasive species, and protecting vulnerable bird populations.

A vibrant ʻIʻiwi (Drepanis coccinea) perched on a branch. This species, once widespread across the Hawaiian Islands, is now facing habitat loss and the threat of avian malaria but remains one of the most recognizable honeycreepers. [Image credit: Cricket Raspet / CC BY 4.0]

Scientists use museum specimens to analyze the genetic diversity of historical and modern populations, allowing them to identify species at the highest risk of extinction and develop conservation strategies. DNA analysis of extinct honeycreepers provides insights into how their gene pools differed from surviving species, helping assess the genetic resilience of remaining populations.

Additionally, data on extinct species are used to model ecological changes. Studies show that the disappearance of one species can trigger cascading effects on the ecosystem, making museum-based models crucial for predicting potential threats and adapting conservation measures. Such knowledge is important not only for Hawaii but also for preserving other island ecosystems. For example, in the Galápagos, active programs are working to restore endemic species affected by invasive animals, while in Madagascar, conservation efforts are intensifying to protect unique forest ecosystems. Human impact on these regions has led to significant biodiversity loss, and research based on museum data helps develop more effective conservation strategies.

How museum research helps in the real world

Many conservation projects rely on museum research. Historical data help scientists understand how species’ ranges have shifted over time and how they responded to environmental changes. These insights allow researchers to model how remaining populations will react to modern ecological challenges.

Recent studies suggest that some extinct species, such as the Poʻo-uli (Melamprosops phaeosoma), might have had a chance of survival if more aggressive conservation measures had been taken earlier. These lessons from the past help avoid similar mistakes in the future.

In addition to field research, museums facilitate international collaboration. Through digitization, researchers from different countries can study digital specimens and share data. This is especially crucial for species whose populations are critically endangered.

A Poʻouli (Melamprosops phaeosoma) being handled by researchers during conservation efforts. This extinct Hawaiian honeycreeper was discovered in 1973 and rapidly declined due to habitat loss, disease, and the fragmentation of its small population. The last confirmed sighting of a Poʻouli was in 2004. [Image credit: Paul E. Baker / U.S. Fish and Wildlife Service]

Conclusion

Museum collections play a crucial role in preserving biological heritage. Studying specimens like Hawaiʻi mamo allows us not only to explore the past but also to develop tools for protecting biodiversity in the future. Research based on these data helps determine the necessary steps for conserving vulnerable species and ecosystems.

Biodiversity conservation is not just about protecting individual species but about restoring ecosystems and preventing the repetition of past mistakes. Museum specimens give scientists the ability to understand the factors that led to species’ extinction and use this knowledge to develop effective conservation strategies.

Today, digitization of collections, international collaboration, and genetic research allow us to extract invaluable information even from long-extinct organisms. These data help not only analyze the past but also design programs for conserving surviving species, such as habitat restoration, invasive species control, and disease management.

Now, sitting in the quiet basement of the museum, I realize that these birds are not truly gone —their history lives on in science, in conservation initiatives, and in our ongoing efforts to prevent further losses.


[Image credit: private]

Grigory Evtukh is currently pursuing his PhD at the Leibniz Institute for the Analysis of Biodiversity Change (LIB) in Germany.


Title picture: A vibrant ʻIʻiwi (Drepanis coccinea) perched on a branch. This species, once widespread across the Hawaiian Islands, is now facing habitat loss and the threat of avian malaria but remains one of the most recognizable honeycreepers. [Image credit: Cricket Raspet / CC BY 4.0]

Übersetzung des Anthropozäns: Artenvielfalt in einer Wanderausstellung für Jugendliche

Nadine Leichter stellt in ihrem Beitrag über die Wanderausstellung „Planet A* – Die Ausstellung für *Artenvielfalt“ ein Beispiel vor, wie Jugendlichen der Wert der Biodiversität nahegebracht werden kann.

Der Mensch ist Haupttreiber des globalen Massenaussterbens der Arten – und kann dieses somit auch stoppen. Deshalb ist es essentiell, Interessierten Lösungswege aufzuzeigen und sie zum Handeln zu motivieren. „Planet A* – Die Ausstellung für *Artenvielfalt“ der FEdA zeigt, wie das möglich ist.

Humans are the main drivers of the global mass extinction of species and thus have the power to stop it, too. It is therefore essential to point out possible solutions and to motivate people to take action. FEdA’s exhibition “Planet A* – *Actions for Biodiversity” shows how this can be done.


„WOW!“, „DIVERSITY!“, „CHANGE!“, „YOU!“, „UNITED!”, “NOW!”

Wie Demo-Plakate prangen die kurzen Beschreibungen über den Themenstationen von „Planet A* – Die Ausstellung für *Artenvielfalt“. Prägnant, informativ und interaktiv spricht die Ausstellung vor allem Jugendliche direkt an. Hier soll zum einen Wissen über die Artenvielfalt und die Ökosystemleistungen vermittelt und deren Veränderungen, Ursachen und Folgen dargestellt werden, zum anderen will die Ausstellung zur tieferen Wertschätzung von Natur beitragen und konkrete Handlungsoptionen, die Artenvielfalt zu bewahren, aufzeigen. Nach dem Besuch sollen sich die Angesprochenen aber keinesfalls hilflos oder nur als Teil des Problems fühlen. Stattdessen bietet „Planet A*“ Besuchenden Lösungsansätze an, die sie selbst aufgreifen können, und motiviert sie zum Handeln.

Blick in die Ausstellung während der Eröffnungsveranstaltung im Senckenberg Museum für Naturkunde Frankfurt. Credit: Sven Tränkner/Senckenberg.

Damit die Ausstellung die jugendliche Zielgruppe inhaltlich und grafisch im richtigen Stil anspricht, hat die Forschungsinitiative zum Erhalt der Artenvielfalt (FEdA) den Jugendbeirat der Senckenberg Gesellschaft für Naturforschung in den Entstehungsprozess einbezogen und Interviews mit Schülerinnen und Schülern verschiedener Altersstufen und Schulformen geführt, die auch Teil der Ausstellung geworden sind. Die sechs interaktiven Themenstationen laden zum gemeinsamen Entdecken ein und fordern Besuchende gezielt auf, ihre Meinungen und Einstellungen in die Ausstellung und damit auch in die öffentliche Wahrnehmung einzubringen.

Jede dieser Ausstellungsinseln stellt einen in sich abgeschlossenen Themenkomplex in den Blickpunkt, eine vorgegebene Reihenfolge gibt es nicht.  „WOW!“ informiert über die Vielfalt der Arten, die Leistungen der Natur – und ihrer Inwertsetzung. „DIVERSITY!“ stellt die Treiber des Verlusts und die Erforschung von Biodiversität in den Mittelpunkt. „CHANGE!“ zeigt die Veränderungen auf, die für eine umweltverträgliche Landwirtschaft sowie resiliente Wälder und Städte notwendig wären.  „YOU!“ stellt den eigenen Konsum und Ernährung auf den Prüfstand – und zeigt den Einfluss auf, den wir alle durch unsere kleinen und großen alltäglichen Entscheidungen haben.  „UNITED!“ blickt auf die Politik, auf Finanzierungsquellen, nationale wie internationale Abkommen und stellt die vom Bundesministerium für Bildung und Forschung geförderte FEdA vor. Beim Kugellabyrinth „NOW!“ geht es darum, die Zukunft spielerisch nachhaltig und artenreich zu gestalten: Spielende bewegen an einem großen Tisch eine Kugel durch das Labyrinth der politischen, wirtschaftlichen, wissenschaftlichen und gesellschaftlichen Einflussmöglichkeiten auf den Erhalt der Artenvielfalt. Die Botschaft: arbeiten wir zusammen, können wir die Zukunft biodiversitätsfreundlich gestalten.  

Blick von oben in die Ausstellung. Credit: Sven Tränkner/Senckenberg.

Überall werden Besuchende eingeladen zu klappen, zu drehen, zu schieben, um Inhalte zu entdecken – aber auch aufgefordert, ihre eigenen Ansichten Teil der Ausstellung werden zu lassen. An Zettelwänden oder in Abstimmungsbriefkästen hinterlassen sie ihre Ansichten und Meinungen, aber auch ihre Empfindungen während des Ausstellungsbesuchs. Eine Bildergalerie wächst mit jedem Beitrag und zeigt, wie vielfältig, beeindruckend und erhaltenswert die Artenvielfalt ist – und von den einreichenden Besuchenden wahrgenommen wurde. Die Dokumentation fördert ihrerseits die Wertschätzung der gezeigten Vielfalt – und trägt so dazu bei, dass diese bewusster bewahrt wird.

Die Auswirkungen des Anthropozäns auf die Biodiversität wird an vielen Stellen in Planet A* verdeutlicht.  So ist der Wald eine gewachsene Konsequenz aus den Entscheidungen der Vergangenheit. Nach dem Krieg pflanzten Forstwirt*innen vor allem schnell wachsende Baumarten, um den immensen Ressourcenbedarf für den Wiederaufbau und das sogenannte Wirtschaftswunder zu decken. Heute sehen wir die Auswirkungen der so beförderten diversitätsarmen Waldstruktur: sie ist anfällig gegenüber Schädlingen und Klimaveränderung und bietet weniger Tier-, Pflanzen- und Pilzarten eine Heimat. Unsere Lebensweise hat sich von der Natur entfernt – Stadtgrün ist Steingärten gewichen, heimische Pflanzen in Gärten den Exoten. Wir verzehren oft hochverarbeitete Lebensmittel anstelle von saisonalen und regionalen Produkten. Mit unserer Lebensweise hat sich auch unsere Wertschätzung für die Natur verändert. Planet A* zeigt deshalb nicht nur die Auswirkungen des Anthropozäns auf die Biodiversität und nachhaltigere, artenfreundlichere Handlungsalternativen. Die Ausstellung will die Neugierde auf und die Wertschätzung für die Natur wieder stärken – ebenso wie das Selbstverständnis ihrer Besuchenden: Veränderungen sind auf vielen Ebenen nötig, aber jede*r kann beruflich oder privat einen Beitrag zum Erhalt der Artenvielfalt leisten und so zum Teil der Lösung zu werden, statt das Problem weiter zu verstärken.

Blick in die Ausstellung. Credit: Sven Tränkner/Senckenberg.

FEdA umfasst über 40 Forschungsvorhaben, welche die biologische Vielfalt mit innovativen Methoden erfassen; die Ursachen, Entwicklungen und Folgen des Biodiversitätsverlusts verstehen und konkrete Maßnahmen gemeinsam mit Akteuren aus Politik, Wirtschaft und Gesellschaft erarbeiten. Der Initiative ist es wichtig, die verschiedenen Handlungsmöglichkeiten in der Öffentlichkeit zu diskutieren und zu verankern. Einer der Wege hierzu führt über „Planet A* – Die Ausstellung für Artenvielfalt“.

Planet A* ist noch bis zum 30. April 2025 im Museum Koenig Bonn zu sehen. Danach zieht die Ausstellung weiter in den Zoo Heidelberg. Aktuelle Stationen und weitere Informationen auf der Ausstellungswebseite.


Nadine Leichter ist PR-Referentin der Forschungsinitiative zum Erhalt der Artenvielfalt (FEdA).


Interview mit Dr. Julian Taffner, Leiter der Zentralen Koordination FEdA, über Planet A*


Titelbild: Blick in die Wanderausstellung im Museum Koenig Bonn, FEdA.

Der Ansatz einer Vorsorgeorientierten Postwachstumsposition im Zeitalter des Anthropozäns: Von einer Kultur des Wachstums zu einer Kultur der Nachhaltigkeit

Im ersten Beitrag unserer Anthropozän-Blogserie skizziert Ulrich Petschow einen ersten Schritt des grundlegenden Kulturwandels, der im Anthropozän dringend aussteht.

Die Vorsorgeorientierte Postwachstumsposition skizziert einen ersten kleinen, aber unabdingbaren Schritt für einen grundlegenden Kulturwandel von einer Kultur des Wachstums hin zu einer Kultur der Nachhaltigkeit, der im Anthropozän dringend aussteht.

The precautionary post-growth position outlines a first small but indispensable step towards a fundamental cultural change from a culture of growth to a culture of sustainability, which is urgently needed in the Anthropocene.


Die Umweltkrise, interpretiert als das Überschreiten planetarer Grenzen, stellt eine Krise der gesellschaftlichen Organisation dar. Ein „Ergebnis“ ist das Zeitalter des Anthropozäns, welches eine neue „Weltsicht“ und eine weitreichende sozial-ökologische Transformation einfordert, die letztlich die „Bewohnbarkeit“ (Chakrabarty 2022) des Planeten sicherstellen muss. Chakrabarty unterscheidet zwischen dem „Globalen“ (der Bezug ist hier die menschliche Geschichte) und dem Planetarischen (im Wesentlichen die nicht-menschliche Geschichte): Mit Blick auf die Erdsystemwissenschaften (ESS) verweist er auf drei miteinander verflochtene und unterschiedlichen Zeitmaßstäben unterworfene Geschichten: (i) Geschichte des Planeten (ii) Geschichte des Lebens dariauf und (iii) Logik der unterschiedlichen Dimensionen der menschengemachten Institutionen. Umwelt- und Klimapolitik setzt an der letztgenannten Dimension an, sie muss also heutiges Handeln in langfristige (Klima- bzw. Erdsystem-) Dynamiken einpassen und stößt dabei bereits bei „kleinen“ Veränderungsprozessen, wie das Klima-Urteil des BVerfG verdeutlicht hat, an ihre Grenzen. Mithin stellt sich die grundlegende Frage, wie vor dem Hintergrund der Überlastung jeglicher Erdsysteme reagiert werden kann und wie neue gesellschaftliche und kulturelle Strukturen adressiert bzw. gestaltet werden können.

Herausbildung einer „Kultur des Wachstums“

Exponentielles wirtschaftliches Wachstum ist keine Konstante der menschlichen Entwicklung. Vielmehr stellt es einen (europäischen) Sonderweg dar, den zunächst westeuropäische Länder mit der Industriellen Revolution eingeschlagen (Clark 2007: vgl. Abb.1) und die sog. „Malthusianische Falle“ überwunden haben.

Wirtschaftshistoriker verweisen darauf, dass vielfältige (Vor-)Bedingungen im 17. und 18. Jh. auch in anderen Regionen vorhanden waren. Als elementar für die industrielle Revolution wird dabei der Einfluss kultureller Faktoren angesehen. Diese werden als „the set of beliefs, values, and preferences, capable of affecting behavior, that are socially transmitted and that are shared by some subset of society“ (Mokyr 2016: 8), interpretiert. Dazu gehört auch die Francis Bacon zugeschriebene Vorstellung der „Naturbeherrschung“ durch Nutzung wissenschaftlicher Methoden. Verbunden war damit die breit geteilte Auffassung, dass die Menschheit mit Hilfe der Wissenschaft die „natürliche“ Welt kontrollieren könne: eine Kultur des Wachstums bildete sich heraus.

Nach dem 2. Weltkrieg hat das Bruttoinlandsprodukt (BIP), als zentrale Ziel- und Maßgröße wirtschaftspolitischen Handelns, eine herausragende Bedeutung erlangt und wird, trotz vielfältiger Kritik, als Wohlfahrtsindikator begriffen.

Historische Entwicklung des Wirtschaftswachstums und der CO2Emissionen

Die Abbildungen zeigen, dass Wirtschaftswachstum und Umwelt- und Ressourcenverbrauch (hier CO2-Emissionen) eng miteinander korreliert sind. Insbesondere die „Große Beschleunigung“ ab den 1950er Jahren zeigt die dramatische Dynamik auf, die einerseits zu einer fundamentalen Veränderung der Lebensweisen geführt hat und andererseits mit massiven Umweltauswirkungen (Klimawandel und Biodiversitätsverlust) verbunden ist. [Quellen: Abb. links: Clark (2007: 2); Abb. rechts: Global Carbon Budget 2024.]

Was tun? Wirtschafts- und gesellschaftspolitische Strategien für einen Pfadwechsel: Green Growth / Degrowth / Postwachstum

Die unterschiedlichen wirtschafts- bzw. gesellschaftspolitischen Diskurse bzw. Strategien (Green Growth / Degrowth / Postwachstum) gehen überwiegend davon aus, dass insb. aus Gründen der intergenerationalen Gerechtigkeit die Planetaren Grenzen eingehalten werden sollten. Gleichwohl werden in Bezug auf das Wirtschaftswachstum diametral entgegengesetzte Strategien empfohlen, denen unterschiedliche Annahmen zu Grunde liegen. Diese können nach den Aussagen zu zwei Grundfragen differenziert werden: dem Zusammenhang (i) zwischen Wirtschaftsleistung und Umweltbelastungen und (ii) Wirtschaftsleistung und Lebensqualität.

Zu (i) geht die Green Growth Position davon aus, dass eine weitreichende Entkopplung von Wirtschaftswachstum und Umweltbelastungen möglich ist, während die Degrowth Position annimmt, dass die erforderliche Reduktion der Umweltbelastungen (Planetare Grenzen) zu einer signifikanten Schrumpfung des BIP führen wird.

Zu (ii): die Green Growth Position geht davon aus, dass die Lebensqualität eng mit der Höhe der Wirtschaftsleistung verbunden ist, die Degrowth Position hingegen vertritt die Auffassung, dass sich Wirtschaftsleistung und Lebensqualität weitgehend unabhängig voneinander entwickeln können.

Die empirischen Analysen zur Entkopplung von Wirtschaftswachstum und Umwelt- und Ressourcenverbrauch zeigen, dass eine relative Entkopplung in einigen Staaten und eine (begrenzte) absolute Entkopplung, allerdings in nicht hinreichendem Maße und nur in wenigen Ländern, zu beobachten ist. Bei den Analysen handelt es sich zwangsläufig um ex-post Analysen, die zeigen, dass keine entschlossenen Politiken ergriffen wurden. Gleichwohl gehen auch optimistische Green Growth Szenarien davon aus, dass etwa die Klimaziele nicht bzw. bestenfalls mit CCS (Carbon Capture and Storage-) Technologien (Problemverschiebung) erreichbar sein könnten.

Die Vorsorgeorientierte Postwachstumsposition  geht davon aus, dass die Kontroverse zwischen Green Growth und Degrowth mit Blick auf die beiden zentralen divergierenden Thesen nicht wirklich entscheidbar ist, weil die relevanten kausalen Zusammenhänge absehbar nicht gut genug verstanden sind, um solche Vorhersagen zu treffen. Die Vorsorgeorientierte Postwachstumsposition liefert gleichwohl eine Handlungsorientierung. Sie zielt darauf, den Ressourceneinsatz auf ein Niveau zu reduzieren, das im Einklang mit der Einhaltung der Planetaren Grenzen steht und fordert eine wachstumsunabhängigere Ausgestaltung der Systeme der Sicherung der Lebensqualität (v.a. der sozialen Sicherungssysteme). Sie verspricht, Fragen der intra- und intergenerationellen Gerechtigkeit zu vereinen. Sie hält einen weitreichenden Pfadwechsel durch einen breiten und entschlossenen Policy-Mix für möglich, der insbesondere auch auf technische und soziale Innovationen und suffizienzorientierte Politiken ausgerichtet ist.

Die Positionen im Überblick

Das Fadenkreuz strukturiert die Debatten um Green Growth / Degrowth / Postwachstum nach dem Spannungsverhältnis der y-Achse: eine hinreichende Entkopplung vom Wirtschaftswachstum ist möglich vs. unmöglich. Die x-Achse zeigt an, ob die Lebensqualität vom BIP-Wachstum abhängig vs. unabhängig ist. Die vorsorgeorientierte Postwachstumsposition stellt letztlich eine Art handlungsorientiertes Brückenkonzept dar. [Quelle: Petschow et. al 2020.]

Von der Kultur des Wachstums zur Kultur der Nachhaltigkeit

Vor dem Hintergrund der Planetaren Grenzen und der Ausrufung des An­thropozäns wird deutlich, dass ein tiefgreifender Wandel der Weltbilder, um die „Bewohnbarkeit“ des Planeten auch institutionell zu adressieren. Hierzu sind weitreichende Veränderungen – mithin eine Transformation des sozial-ökologischen Metabolismus –in den Blick zu nehmen.

Wie anfangs skizziert, werden in wirtschaftshistorischen und insti­tu­tio­nenökonomischen Diskursen insbesondere kulturelle Veränderungen als Aus­löser für die Wachstumsdynamik betrachtet. Diese „Kultur des Wachstums“ ist heute tief in den formellen und informellen Institutionen ver­an­kert, die unsere Gesellschaften „steuern“. Die Leitidee einer Vorsor­ge­orientierten Post­wachstums­stra­tegie legt deshalb einen Fokus auf die Unterstützung des kul­turellen Wandels von einer „Culture of Growth“ zu einer „Culture of Sustainability“. Letztere be­deutet, dass die Klima- und Biodi­ver­si­täts­krise und die Implikationen des Anthropozäns anerkannt werden und sich ein gesellschaftlicher Konsens zu einem kulturellen und damit auch materiellen Wandel, unter Anerkennung der Un­gewissheiten über die Folgen der verfügbaren Handlungsoptionen, herausbildet.

Koltanmine in der DR Kongo. [Quelle: MONUSCO/Sylvain Liechti. Flickr. CC BY-SA 2.0.]

Im Folgenden werden vier Handlungsmöglichkeiten/Maßnahmenbereiche einer Vorsorgeorientierten Postwachstumsstrategie skizziert.

1. Wandel formeller und informeller Institutionen: Herausbildung eines „Earth System Laws“

In den Rechtswissenschaften hat die Diskussion um das Anthropozän zur Einforderung eines Paradigmenwechsels geführt: von einem seg­men­tierten medienbezogenen Umweltrecht, das auf die Bedingungen des Holozäns angepasst war (relative Stabilität und Vorhersehbarkeit), hin zu einem integrierten Erdsystemrecht. Diese rechts­wissen­schaft­li­chen Überlegungen knüpfen an die Erkenntnisse der Earth System Scien­ces an und skizzieren orientierende Eckpunkte einer Kultur der Nachhaltigkeit. Kotzé (2019) schlägt einen konzeptionellen Rahmen für ein zu ent­wickeln­des Earth System Law vor. Dieser beruht auf drei auf das Erd­sys­tem bezogenen regulatorischen Ausgangspunkten: (i) Inklusivität (Mensch in der Natur), (ii) Inter­de­pen­denzen (multidimensional: intra- und intergenerational, zwischen und innerhalb der Arten etc.) sowie (iii) Komplexität (Unvorhersehbarkeit und Nichtlinearität).

2. Suchprozesse initiieren: Auslotung und Erschließung neuer Pfade der gesellschaftlichen Entwicklung

Die Realisierung einer Kultur der Nachhaltigkeit erfordert, dass neue Pfa­de der gesellschaftlichen Entwicklung ausgelotet und erschlossen wer­den, die gerade auch die unterschiedlichen zeitlichen Dimensionen in den Blick nehmen. Das Wachstum des BIP kann ohne Berücksichtigung der Planetaren Gren­zen keine dominante gesellschaftliche Zielgröße mehr dar­stel­len. Es müssen alternative Ziele gesellschaftlicher Entwicklung – Auffassungen gesellschaftlichen Wohlergehens bzw. der ge­sell­schaft­li­chen Lebensqualität – diskutiert und etab­liert werden.

3. Wirksame Gestaltung des rechtlich-ökonomischen Ordnungsrahmens

Ein dritter Baustein ist die Anpassung der gesellschaftlichen und ökonomischen Rahmen­be­dingungen. Neben dem erwähnten Aspekt eines langfristig zu entwickelnden, dem Anthropozän angemessenen Erdsystemrechts und kurz- bis mittelfristig einem entschlossenen Einsatz von (auch markt­basierten) Instrumenten zur Internalisierung umweltschädlicher ex­terner Effekte zur Sicherstellung einer wirksamen, systemischen „Grob­steuerung“.

4. Minderung der Wachstumsabhängigkeit

Ein wesentlicher vierter Baustein soll die gesellschaftspolitischen Konfliktpotentiale der auf die Einhaltung Planetarer Grenzen ausgerichteten Maßnahmen mindern. Sie zielt auf eine wachstumsunabhängigere Gestaltung gesell­schaft­licher Institutionen. Dieser Baustein ist essenziell, auch um die Resilienz gesellschaftlicher Systeme zu erhöhen.

Ausgangspunkt eines erforderlichen gesellschaftlichen Wandels im Anthropozän

Die Vorsorgeorientierte Postwachstumsposition schlägt einen mehrdimensionalen und integrativen Ansatz vor und liefert einen übergreifenden Impuls zur weiteren Diskussion um Transformationspfade, gerade auch mit Blick auf ökonomische Fragestellungen. Sie ist dabei an­schlussfähig an rechtswissenschaftliche Überlegungen. Angesichts der Herausforderungen stellt auch sie nur einen (aller-)ersten Schritt zur Aufrechterhaltung der „Bewohnbarkeit“ des Planeten dar.


Literatur

Chakrabarty, D. (2022): Das Klima der Geschichte im planetarischen Zeitalter, Berlin: Suhrkamp.

Clark, G. (2007): A Farewell to Alms. A Brief Economic History of the World, Princeton: Princeton University Press

Gabriel, M. et al. (2022): Auf dem Weg zu einer Neuen Aufklärung. Ein Plädoyer für zukunftsorientierte Geisteswissenschaften. Transcript Bielefeld

Kotzé, L.J. (2019): Earth System Law for the Anthroposcene, in: Sustainability 11(23), 6796. DOI: 10.3390/su11236796.

McCloskey, D. (2016): Bourgeois Equality. How Ideas, Not Capital or Institu­tions, Enriched the World, Chicago: University of Chicago Press.

Mokyr, J. (2016): A Culture of Growth: The Origins of the Modern Economy, Princeton: Princeton University Press

Petschow, U., aus dem Moore, N., Pissarskoi, E., Bahn-Walkowiak, B., Ott, H., Hofmann, D., Lange, S., Korfhage, T., Schoofs, A.; Wilts, H., Best, B., Benke, J., Buhl, J., Galinski, L., Lucas, R., Koop, C., Werland, St., Berg, H. (2020): Ansätze zur Ressourcenschonung im Kontext von Postwachstumskonzepten, UBA Texte 98/2020.

Petschow, U.; E. Pissarskoi (2025): Die Vorsorgeorientierte Postwachstumsposition: von einer Kultur des Wachstums zu einer Kultur der Nachhaltigkeit. In: Vogel, Tobias (Hg.) (2025): Wirtschaftswachstum zwischen Fortschritt, Abhängigkeit und Zwang. Metropolis Marburg

Pissarskoi, E. (2014): Gesellschaftliche Wohlfahrt und Klimawandel. Umgang mit normativen Annahmen und Ungewissheiten bei der klimaökonomischen Politikberatung, München: Oekom Verlag.

Steffen, W. et al. (2020): The emergence and evolution of Earth System Science, in: Nature Reviews Earth & Environment 1(1), 54-63.


Ulrich Petschow war jahrelang Wissenschaftlicher Mitarbeiter sowie Leiter des Forschungsfeldes Umweltökonomie und Umweltpolitik am Institut für Ökologische Wirtschaftsforschung (IÖW), wo er nun Fellow ist.


Titelbild: „Earth Rise“ „Oh mein Gott! Schaut euch die Aussicht hier drüben an!“ Astronaut und Fotograf Anders / Apollo 8, Wikimedia Commons.

Bonner Thesen zum Anthropozän

Diskussionsgrundlage für die Jahrestagung des Leibniz-Forschungsverbunds “Wert der Vergangenheit”, 25.-27.09.2024 im LIB Museum Koenig in Bonn

Working Paper: Die hier präsentierten Thesen werden im Zuge der Jahrestagung »Raum-Zeitenwende des Anthropozäns. Welchen Wert hat die Vergangenheit angesichts von Klimawandel und Biodiversitätsverlust?« des Leibniz-Forschungsverbunds »Wert der Vergangenheit« vorgestellt. Auf der Grundlage ihrer Diskussion werden sie im Anschluss überarbeitet und publiziert.


Die zwölf Bonner Thesen zum Anthropozän sind im interdisziplinären Dialog von Forschenden aus den Bereichen der Lebenswissenschaften, der Geschichts- und Kulturwissenschaften sowie der Philosophie im Rahmen des Leibniz-Forschungsverbunds »Wert der Vergangenheit« der Leibniz-Gemeinschaft entstanden. Ausgangspunkt ist die Beobachtung, dass das Konzept des Anthropozäns als ein integrierender Begriff wirksam ist, der grundlegende und weitreichende Ansätze der Natur- und Geisteswissenschaften zusammenführen kann. Die weiten Implikationen des Anthropozäns zeigen sich bereits darin, dass die beiden am meisten diskutierten Phänomene des Anthropozäns – die Katastrophen des anthropogenen Klimawandels und die Krise des Biodiversitätsverlusts – nicht nur naturwissenschaftliche Antworten herausfordern, sondern auch politische und soziale Ordnungen betreffen sowie Neuorientierungen in normativen und weltanschaulichen Fragen provozieren.

Seine Bedeutung und sein integrierendes Potenzial hat der Begriff also keineswegs verloren, nachdem sich die Subcommission on Quaternary Stratigraphy der International Commission on Stratigraphy entgegen dem Votum der Anthropocene Working Group (AWG) im März 2024 mehrheitlich dagegen ausgesprochen hat, das Anthropozän als geochronologische Einheit anzuerkennen. Einer der Gründe für diese Ablehnung – dass die zeitliche Grenze des Anthropozäns nicht wie die anderer Epochen der Erdgeschichte nur über einen einzigen geologischen Marker zu fassen ist – macht den Begriff in anderer Hinsicht gerade so wertvoll, nämlich als Bezeichnung für die multiple ökologische Krise der Gegenwart, die sich an einem weiten Spektrum von Phänomenen festmachen lässt. Die anhaltend große Integrationskraft des Konzepts ruht zweifellos zum Teil auf seiner Unschärfe, die sich bereits auf basaler ontologischer Ebene zeigt: Das Anthropozän kann als Begriff, Konzept, Faktum, Zäsur, Konstellation, (Gegenwarts-)Diagnose, Zustand der Welt oder auch Epoche verstanden werden; der Ausdruck kann sowohl deskriptiv als auch normativ gebraucht werden, affirmativ ebenso wie pejorativ.

Eine leitende Frage, auf die die Thesen zielen, lautet, welche gemeinsamen Perspektiven für Forschung und öffentliche Kommunikation sich aus der gegenwartsgeschichtlichen Diagnose des Anthropozäns ergeben. Offensichtlich interagieren über den Begriff beispielsweise die historische Forschung zur »Globalgeschichte« mit der naturwissenschaftlichen Untersuchung des globalen Wandels der Stoff- und Energieflüsse im Erdsystem unter dem Einfluss des Menschen. Anders als in einem naturwissenschaftlichen »Faktencheck« geht es in den Thesen nicht nur darum, gesichertes Wissen zu präsentieren, sondern – gemäß dem Selbstverständnis der Geisteswissenschaften – die inter- und transdisziplinären Voraussetzungen, Darstellungsformen und Implikationen des Wissens in den Blick zu nehmen, um auf dieser Grundlage Orientierungs- und Handlungswissen zu erhalten.

1. Der Begriff »Anthropozän« markiert eine tiefgreifende Zäsur in der Geschichte des Erdsystems. Diese Zäsur ist ein Faktum.

Der Begriff des Anthropozäns bezeichnet die menschengemachte Veränderung des Erdsystems. Er markiert einen scharfen Bruch mit der über Jahrtausende bestehenden Stabilität der klimatischen und biologischen Verhältnisse, die das Entstehen der menschlichen Zivilisationen ermöglichte. Sechs der neun planetaren Belastungsgrenzen gelten heute bereits als überschritten. Der rapide Verlust biologischer Vielfalt lässt sich nur noch begrenzen, nicht mehr aufhalten, die globalen Stoffkreisläufe geraten aus dem Gleichgewicht, kaum umkehrbare Kipppunkte im Klimasystem werden bald erreicht sein. In Erdsystem- und Klimawissenschaft, Geologie und Biologie sind diese Fakten unumstritten.

2. Das Anthropozän ist eine vieldimensionale, aus verschiedenen Perspektiven unterschiedlich zu bestimmende historische Konstellation.

Das Anthropozän vollzieht sich auf sehr unterschiedlichen geologischen, biologischen, ökonomischen, sozialen und weltanschaulichen Ebenen zugleich. Es ist insofern multipel, vieldimensional, räumlich und sozial heterogen. Methodisch lässt es sich nicht nur aus einer Perspektive bestimmen. Die Pluralität des Anthropozäns zeigt sich bereits darin, dass es ontologisch sehr verschieden gefasst werden kann, als Epoche (die an datierbaren Ereignissen hängt), als eine sich selbstverstärkende (ökonomisch getriebene) Dynamik, als eine (krisenhafte) Ausprägung des Mensch-Natur-Verhältnisses, als umfassende Gegenwartsdiagnose oder als Appell an die ökologische (und zugleich ökonomische) Vernunft, die Mitwelt und eigenen Lebensgrundlagen nicht zu zerstören. Trotz ihrer Vielgestaltigkeit bestehen die Phänomene des Anthropozäns aber nicht disparat nebeneinander, sondern werden zusammengehalten und definiert durch ein Bündel von Prozessen, die in ihrem Zusammenspiel eine neuartige und irreversible planetarische Konstellation ergeben haben. Die Spezifik des Anthropozäns besteht in der erdsystemischen Relevanz menschlichen Handelns, also auf einer Ebene, die früher fast ausschließlich dem Walten von ›Natur‹ vorbehalten war. Wie sich die Aspekte und Ebenen jeweils überlagern, ist Gegenstand von anhaltenden Debatten und Interpretationen. Dabei treten in der öffentlichen Aufmerksamkeit zeitweise einige Aspekte der multiplen Krise, wie der anthropogene Klimawandel, auf Kosten anderer, wie des mindestens so bedrohlichen Biodiversitätsverlusts, in den Vordergrund.

3. Das Anthropozän ist ein Begriff für ein Bündel von Prozessen, die den gegenwärtigen anthropogenen Wandel des Erdsystems bedingen und eine gesellschaftspolitische, normative Krisendiagnose, die zugleich zukunftsorientierte Handlungsoptionen und Gestaltungsmöglichkeiten aufzeigt.

Veränderungen der klimatischen Bedingungen und der Zusammensetzung der biologischen Lebensformen gab es viele in der langen Geschichte der Erde. Sie werden von den Naturwissenschaften erfasst und in erdgeschichtliche Epochen gegliedert. Das Anthropozän unterscheidet sich von diesen deskriptiven Einteilungen, insofern es ausgehend von einem Krisenbewusstsein entwickelt wurde und eine Aufforderung zum Umdenken und dadurch, im Unterschied zu anderen geologischen Epochenbegriffen, eine ausgeprägte Zukunftsorientierung enthält. Dieser normative Charakter des Konzepts wurde bereits anlässlich der Prägung des Begriffs durch Paul Crutzen um die Jahrtausendwende betont, als er es als seine Aufgabe bestimmte, »die Gesellschaft zu einem für die Umwelt nachhaltigen Management zu leiten«. Es kommt dabei darauf an, mit der Diagnose des Anthropozäns die Krise nicht pauschal »dem Menschen« anzulasten, sondern die Verantwortung differenziert und gezielt zuzuweisen und konkrete Möglichkeiten zum Andershandeln (historisch informiert) aufzuzeigen.

4. Die Anthropozän-Diagnose verknüpft die Einsicht in die durchgehende ökologische Verbundenheit aller rezenten erdgeschichtlichen und kulturellen Prozesse mit dem Bewusstsein einer besonderen Verantwortung des Menschen; es bewegt sich daher jenseits der Alternative von Befürwortung und Ablehnung der Anthropozentrik.

Die Diagnose der menschenverschuldeten ökologischen Krise des Anthropozäns ist zuallererst ein Appell von Menschen (Wissenschaftler:innen und Intellektuellen vor allem der Industrienationen) an Menschen (politische Entscheidungsträger und Öffentlichkeiten), anders zu handeln und dadurch ein anderes, ökologisch und kulturell weniger desaströses Verhältnis zu ihrer Umwelt zu entwickeln. Dem traditionellen philosophisch-anthropologischen Diskurs folgend bleibt der Mensch auch im Anthropozän der einzige Adressat von Pflichten, weil er allein über seine Verantwortung reflektieren und anders handeln kann. Die Unterscheidung von (zur Verantwortung fähigen) Menschen und Natur behält daher auch im Anthropozän ihren analytischen Wert. Zugleich enthält das Anthropozän die ökologische Einsicht, dass eine anthropozentrische Sicht den Menschen nicht retten kann. Die engen ökologischen Verflechtungen der Menschen mit ihren jeweiligen Umwelten erfordern es, diese als Teil der eigenen Identität – und Überlebensfähigkeit – zu begreifen. Das Mensch-Umwelt-Verhältnis kann im Anthropozän dabei nicht mehr als ein Singular verstanden werden, sondern ist in einer Vielheit von gesellschaftlichen Naturverhältnissen zu beschreiben, die hinsichtlich ihrer sehr unterschiedlichen historischen Verantwortlichkeit zu differenzieren sind.

5. Mit dem Bewusstsein für die planetaren Ausmaße menschlichen Umwelthandelns verschärft sich das Bewusstsein für die vielfältigen Werte der Natur für den Menschen, die bereits in den umweltethischen Debatten des 20. Jahrhunderts differenziert behandelt wurden. Besondere Relevanz erhält nach der Diagnose des Anthropozäns die konviviale Perspektive, die einer dichotomen Spaltung von Mensch und Natur grundsätzlich skeptisch gegenübersteht.

Nach der Diagnose des Anthropozäns erscheint die Natur nicht mehr nur als ein dynamisches Gegenüber, sondern sie kann in sehr unterschiedlichen Perspektiven und Praktiken jeweils anders wahrgenommen und bewertet werden. Die Natur bleibt auch im Anthropozän eine ökonomische Ressource; zugleich ist sie eudaimonisch-ästhetisches Objekt der Anschauung und der Bezug auf sie Teil eines guten Lebens; außerdem kann den nicht-menschlichen Lebewesen auf verschiedener Grundlage ein intrinsischer Wert zugeschrieben werden. Die sich daraus ergebenden verschiedenen Modelle bestehen nebeneinander als Ziele des Naturschutzes: Die Wertschätzung von Natur als Lebensgrundlage und instrumenteller Wert zum nachhaltigen Nutzen des Menschen, als eudaimonischer Wert für ein gutes Leben im Miteinander mit nicht-menschlichen Lebensformen und als Eigenwert und zu schätzende Gegenwelt des Menschen können sich in ihren Effekten gegenseitig stützen und insgesamt in einen nachhaltigen »Konvivialismus« von Mensch und Natur münden. Der von der Diagnose des Anthropozäns gestützte Konvivialismus hinterfragt darüber hinaus grundsätzlich den Sinn und die Funktion der Dichotomie von Mensch und Gesellschaft, besonders im Hinblick auf die Ziele des Natur- und Artenschutzes.

6. Das Anthropozän ist nur aus den Wechselwirkungen von lokalen, globalen und planetaren Prozessen und Interaktionen und auf Basis von multi-skalar angelegten Analysen angemessen zu verstehen.

Die zur Anthropozän-Diagnose führenden großen Transformationen, die auf Prozessen der beschleunigten Urbanisierung und Globalisierung von Wirtschaft und Politik basieren, haben auch eine Neuskalierung menschlichen Handelns bewirkt. Genauer zu untersuchen ist, in welchen zeitlichen Dynamiken und Zäsuren sich dieser über Jahrhunderte erstreckende Vorgang, an dessen Ende die planetare Wirkungsmacht des Menschen steht, vollzogen hat. Grundlegend verändert haben sich dabei die Interaktions- und Machtkonstellationen zwischen der global-planetaren und der lokalen Ebene, z.B. mit dem verstärkten Einwirken supra-, inter- und transnationaler Akteure (Konzerne, UN-Organisationen, NGOs) und globaler Umweltkrisen auf lokale Lebenswelten, aber auch mit der globalen Auswirkung lokaler Natureingriffe, z.B. am Amazonas. Auch die Ausbeutung von Rohstoffen und die Externalisierung von Umweltschäden auf Kosten subalterner gesellschaftlicher Gruppen und peripherer Räume haben sich seit dem 19. Jahrhundert dramatisch verstärkt, mit katastrophalen sozialen und ökologischen Folgen. Dynamiken der Kapitalisierung, der Industrialisierung der Nahrungsmittelproduktion und der Urbanisierung wirken sowohl als Indikator als auch als zentrale Triebkraft der Transformation der Erde durch den Menschen – und haben aufgrund ihrer Bedeutung für das Verständnis der treibenden Kräfte des neuen Zeitalters zu alternativen konzeptionellen Begriffen wie die des Kapitalozäns und Plantationozäns geführt.

7. Die Diagnose des Anthropozäns stellt eine epistemische Herausforderung nicht nur für die Naturwissenschaften, sondern insbesondere auch für die Geistes- und Sozialwissenschaften dar, weil über Jahrhunderte leitende grundlegende Ordnungen und Unterscheidungen wie die Natur-Kultur-Dichotomie in Frage gestellt sind.

Das Anthropozän markiert nicht nur eine geo-biologische, sondern vor allem auch eine ausgeprägte geistesgeschichtliche Zäsur. Für die Epistemologie der Naturwissenschaften stellen sich neue Herausforderungen unter anderem durch die eminent politische Relevanz ihrer Forschungen, die (explizit angestrebte) normative Aufladung mancher grundlegender Konzepte wie Biodiversität und die teilweise programmatisch verfolgte Integration von indigenen Perspektiven. Letztere gehen teils soweit, die gesamte Verwissenschaftlichung des Naturverständnisses als Teil der gegenwärtigen Umweltkrise zu verstehen und im Ansatz des klassischen Natur-Schutzes genau diejenige problematische Dichotomie von Natur und Gesellschaft verwirklicht zu sehen, die die Natur in den westlichen Gesellschaften überhaupt erst zu einer dinghaften, ausbeutbaren Ressource hat werden lassen. Wie aber diese politischen Kontexte und normativen Forderungen mit dem Gebot der Wertfreiheit der Wissenschaft zu verbinden sind und ob etablierte Naturbegriffe wie ›Ökosystem‹ wirklich human-inklusiv gedacht werden sollten, um den postulierten Wechselwirkungen und Verwobenheiten von Mensch und Natur gerecht zu werden, sind offene Fragen an die Wissenschaftstheorie der Naturwissenschaften. In paralleler Weise neuartig sind auch die Herausforderungen, mit denen die Diagnose des Anthropozäns die Geisteswissenschaften konfrontiert. Die Geisteswissenschaften haben sich der Forderung nach einer Dezentrierung der Perspektive fort vom Menschen als einzigem und ontologisch letztem Referenzpunkt zu stellen. Wie diese Situation näher zu charakterisieren ist, wie die Wertschätzung nicht-menschlicher Perspektiven und das Verhältnis von Mensch und Natur gedacht werden kann, ist Aufgabe geistes- und sozialwissenschaftlicher Forschung. Dabei geraten auch scheinbar robuste Kategorien des westlichen Denkens auf den Prüfstand, die für die ungezügelte Naturausbeutung verantwortlich gemacht werden. Hier stellt sich die Frage nach der möglichen Revitalisierung von integrativen Mensch-Natur-Konzeptionen aus indigenen Wissenskulturen, die in der westlichen Tradition marginalisiert worden sind.

8. Wesentlicher Bestandteil der geisteswissenschaftlichen Untersuchung des Anthropozäns ist eine historische Perspektive; in ihr zeigt sich der »Wert der Vergangenheit« für ein Verständnis der gegenwärtigen Situation und für mögliche Strategien zur Lösung der Krisen.

Historische Forschung, unter Rückgriff auf Sammlungen und Archive, kann wesentlich dazu beitragen, zeitliche Dimensionen des Anthropozäns zu bestimmen, Umbrüche zu markieren und im interdisziplinären Dialog zu dokumentieren. Aus geistesgeschichtlicher Perspektive ist zu diskutieren, den Beginn des Anthropozäns früher anzusetzen als es der Befund einer »Großen Beschleunigung« Mitte des 20. Jahrhunderts nahelegt. Denn die Weichen für die umfassende Mechanisierung und Industrialisierung der Landnutzung wurden schon seit dem späten 18. Jahrhundert gestellt, und als Folge davon formierten sich im Laufe des 19. Jahrhunderts modernekritische Stimmen, die das menschenbedingte Aussterben von Tierarten als ökologisches Problem wahrnahmen und mit Blick auf das »Heil des Planeten« eine erdsystemische Perspektive einnahmen (Jules Michelet 1861). In der Folge kamen Forderungen nach »Naturschutz« (Leopold Martin 1871) auf, ebenso wie man, in deutlicher Abkehr von dem gesellschaftlich dominanten Willen zur Naturbeherrschung, in der Natur einen Wert »um ihrer selbst willen« sah (Ernst Hartert 1900). Im 20. Jahrhundert entfalteten sich diese neuen Ansätze in vielfältigen Strömungen – von den Lebensreform-, Heimat- und Naturschutzbewegungen, über Postmoderne, Poststrukturalismus und Dekonstruktion bis hin zum Dekolonialismus, (enthierarchisierendem) Diversitätsdiskurs und (konvivialem) »Neuen Naturschutz«.

9. Den »Wert der Vergangenheit« zu mobilisieren, bedeutet auch, unterschiedliche Zeitdimensionen trotz ihrer Inkongruenz miteinander zu verbinden.

Geologie und Biologie, Archäologie und Geschichtswissenschaften arbeiten epistemisch auf unterschiedlichen Zeitskalen. Wie die Vielfalt der Periodisierungsvorschläge für das Zeitalter des Menschen zeigt, geraten diese in der temporalen Bestimmung des Anthropozäns in eine Spannung. Die Geschichtswissenschaft sieht sich herausgefordert, ihren professionellen Käfig des »short-termism« (David Armitage/Jo Guldi) zu verlassen und die Langfristigkeit von Veränderungsprozessen, insbesondere im Verhältnis von Mensch und Umwelt, neuerlich vertieft in den Blick zu nehmen, um im interdisziplinären Dialog die multi-skalaren Zeitdimensionen des Anthropozäns produktiv fruchtbar zu machen. Es stellt sich dabei auch die Herausforderung, die individuelle Unerfahrbarkeit des Anthropozäns – dass ich beispielsweise zwar Autofahren kann und weiß, dass das umweltschädlich ist, mich dabei aber nicht als planetarische Kraft erfahre – produktiv mit den Temporalitäten der anthropozänen Prozesse zu verbinden.

10. Die Diagnose des Anthropozäns artikuliert, trotz berechtigter Einwände gegen seine Akzentuierung des Menschen als »Gattung«, einen wichtigen Appell an die gemeinsame Verantwortung aller Menschen.

Am Begriff des Anthropozäns hat sich berechtigte Kritik entzündet, die bemängelt, der Begriff homogenisiere und singularisiere die unterschiedlich destruktiven Lebensweisen und Gesellschaftsformen zu einem einzig verantwortlichen Kollektivakteur »des Menschen«. Die mit dem Anthropozän verbundenen Krisen sind durch menschliches Handeln bedingt, aber eben gerade nicht durch alle Menschen, nicht in allen Regionen der Erde gleichermaßen und nicht in allen ökonomischen Systemen, sondern im dominanten Modell des »Kapitalismus«. Das Problem der sozialen und ökologischen Ungerechtigkeit sowie der historischen und aktuellen Verantwortung des »Globalen Nordens« und dessen Eliten bildet daher einen Kern der Debatten. Dennoch ist die Menschheit als Solidargemeinschaft für transformatives Handeln unverzichtbar, um die Vernichtung ganzer Lebensräume und evolutionärer Lebensformen zu stoppen. Die Anthropozän-Diagnose ist daher auch ein Auftrag, die bestehenden, unzureichenden Formen und Institutionen globaler Governance wirksamer auszugestalten sowie ihre Handlungsfähigkeit durch ein verbessertes internationales Umweltstrafrecht zu stärken. In diesem sollten menschliche und nicht-menschliche Rechte gleichermaßen einklagbar sein.

11. Das Anthropozän ist ein Konzept, das auf vielen Ebenen zum Neudenken auffordert und praktische Maßnahmen zur Überwindung des krisenhaften Mensch-Natur-Verhältnisses verlangt.

Die von der Diagnose des Anthropozäns verlangten Neuorientierungen beziehen sich auf ein Umdenken in grundlegenden Fragen der Ontologie, in den globalen Dimensionen eines neuen planetaren Raum-Zeitdenkens, aber auch auf Umstellungen in vielen konkreten Praktiken und auf die Entwicklung einer Perspektivenvielfalt im Austausch von Zentren und Peripherien oder technik- und naturbasierten Lösungen. In den Blick kommt damit der widersprüchliche Charakter vieler Prozesse der Moderne, etwa der Urbanisierung, die einerseits als ressourceneffiziente Raumorganisation zu verstehen ist, andererseits massive Umweltzerstörungen verursachte, oder der Agrarrevolution seit den 1950er Jahren, die durch hochintensive Anbaumethoden die Ernährung einer rasant wachsenden Weltbevölkerung ermöglichte, andererseits der Haupttreiber des massiven Schwunds der Artenvielfalt ist. Die mit der Diagnose des Anthropozäns gestellte politische Aufgabe besteht darin, Optionen der nachhaltigen Transformation von menschlicher Siedlungsstruktur und Mobilität, Energieproduktion und Ressourcennutzung, Arbeit und Konsum auszuloten und der Politik Handlungsoptionen an die Hand zu geben.

12. Wissenskulturen und Wissensökonomien im Anthropozän sind interdisziplinär und offen, transdisziplinär und plural. Sie basieren auf wissenschaftlichem Wissen – und auf Vielfalt unter Einbeziehung lokalen, indigenen und subalternen Wissens.

Max Weber konstatierte in seiner berühmten Münchner Antrittsvorlesung von 1917 »Wissen-schaft als Beruf« eine Entzauberung der Welt durch die modernen Naturwissenschaften und die Rationalität der Technik und plädierte für die Trennung von Sach- und Wertfragen. Seither sind gut einhundert Jahre vergangen, in denen die Menschheit die Technosphäre auf Kosten der Biosphäre rasant ausgebaut hat und zum dominanten geologischen und ökologischen Akteur geworden ist. Ein Jahrhundert später gilt es mehr denn je inter- und transdisziplinäres wissenschaftliches Wissen – als Kombination von Systemwissen, Transformationswissen und Orientierungswissen – mit lokalem, indigenem und subalternem Wissen sowie künstlerisch-ästhetischen Praktiken (wie Nature Writing) zu verbinden, um auf diese Weise für eine Harmonisierung des Mensch-Natur-Verhältnisses wirksam zu werden.


Die Leibniz-Gemeinschaft verbindet Institute aus den Natur- und Lebenswissenschaften sowie Sozial- und Geisteswissenschaften. Ihre Forschungsmuseen dokumentieren mit ihren weit über 100 Millionen Objekten die verflochtene Vielfalt von Natur, Technik und Kultur. Der Leibniz-Forschungsverbund »Wert der Vergangenheit« verknüpft diese Expertisen und will mit seinen Bonner Thesen einen inter- und transdisziplinären Beitrag zur Debatte um das Anthropozän leisten. Die Autorinnen und Autoren laden zu Kommentaren und Kritik sowie zum kritischen Weiterdenken ihrer Thesen ein.

September 2024


Georg Toepfer, Leibniz-Zentrum für Literatur- und Kulturforschung, Berlin

Helmuth Trischler, Deutsches Museum, München

Bernhard Gißibl, Leibniz-Institut für Europäische Geschichte, Mainz

Christoph Bernhardt, Leibniz-Institut für Raumbezogene Sozialforschung, Erkner bei Berlin

Katharina Schmidt-Loske, Museum Koenig – Leibniz-Institut zur Analyse des Biodiversitätswandels, Bonn

Achim Saupe, Leibniz-Zentrum für Zeithistorische Forschung, Potsdam

Katja Stopka, Leibniz-Zentrum für Zeithistorische Forschung, Potsdam

Willi R. Xylander, Senckenberg Museum für Naturkunde, Görlitz


Näheres zum Forschungsverbund finden Sie auf unserer Website: www.leibniz-wert-der-vergangenheit.de


Titelbild: Klimazonen, Katharina-Schmidt-Loske

Integraler Biodiversitätsschutz als gesellschaftliche, ökonomische und kulturelle Aufgabe

In diesem Beitrag geht Katharina Schmidt-Loske auf verschiedene Strategien zum Erhalt der biologischen Vielfalt ein.

In Zeiten des Anthropozäns, der Menschenzeit, korrespondiert die biologische Vielfalt in Zeit und Raum aufs höchste mit der Intensität menschlicher Aktivitäten, insbesondere mit den verschiedenen Formen menschlichen Wirtschaftens, Produzierens und Konsumierens, von der Land- bis zur Meeresnutzung, von der Rohstoffausbeutung bis zur Energieerzeugung und -nutzung, von Gift- bis zu Nährstoffeinträgen in die natürliche Umwelt. Durch diese Aktivitäten droht nicht nur ein menschgemachter und tiefgreifender Klimawandel, sondern auch ein menschgemachter und in zeitlicher wie räumlicher Dimension rasender Schwund an biologischer Vielfalt, an Landschaftsvielfalt, Artenvielfalt und genetischer Vielfalt. Zwar hat es Massensterben von Arten in der Geschichte des Planeten Erde immer wieder gegeben, nun aber wäre es menschgemacht und träte in nie dagewesener Geschwindigkeit auf. Der Weltbiodiversitätsrat IPBES rechnet damit, dass schon in den nächsten Jahrzehnten eine Million Tier- und Pflanzenarten unwiederbringlich aussterben könnten, wenn wir nicht gegensteuern. Dies ist eine konservative Schätzung, wobei die wesentliche Aussage darin besteht, dass eine von acht Arten davon betroffen wäre. Aufgrund besserer Daten gibt es mittlerweile Hinweise, dass es auch doppelt so viele sein könnten. Wichtig ist bei einem Benennen von griffigen “großen Zahlen” nicht die Zahl an sich, sondern die Aussage, dass dies ein Szenario darstellt, wenn wir nicht eine notwendige Handlungsenergie zum Schutz der biologischen Vielfalt aufbringen.

Kupfer-Tagebau in Cobar, Australien. Foto: Axel Strauß, CC BY-SA 3.0

Was den Schutz der biologischen Vielfalt betrifft, so existieren heute im Wesentlichen drei Grundsatzkonzepte: die Ausweisung von Schutzgebieten ohne menschliche Einflussnahme, oft gepaart mit der Idee der “Wilderness”, die Inwertsetzung der Natur als “Naturkapital” und der “Konvivialismus”, manchmal auch als “Frieden mit der Natur” bezeichnet. Alle drei Konzepte haben ihre Stärken und Schwächen.

Schutzgebiete ohne menschliche Nutzung

Die Idee, bestimmte Flächen der menschlichen Nutzung quasi zu entziehen, um der Natur hier einen ungestörten Entwicklungsraum zu bieten, in dem sie sich frei entfalten kann, hat ihre Plausibilität und wird in Konzepten wie “Nature needs half” (Edward O. Wilson) oder auch den “Montrealer Beschlüssen” zur Biodiversität vom Dezember 2022, die eine strenge Unterschutzstellung von 10 Prozent der Land- und Meeresflächen vorsehen, stark favorisiert. Da mit einem strikten Schutz aber auch erhebliche  Probleme einhergehen können, etwa die Aussperrung von indigenen und lokalen Bevölkerungen aus ihren vertrauten Lebens- und Kulturräumen bzw. das “Hinwegregieren” der Politik über die Köpfe der Menschen, umfasst das 30%-Ziel von Montreal auch 20% Flächen mit angepasster Nutzung durch die lokale Bevölkerung, was auch dem Naturschutz in Kulturlandschaften wie in Europa oder Asien gerecht wird.

Inwertsetzungskonzepte

Statt riesige Areale der menschlichen Nutzung zu entziehen, so argumentieren die Protagonisten der Idee einer „Inwertsetzung“ der Natur im Allgemeinen und des “Naturkapitals” im Besonderen, gehe es vielmehr darum, der Natur einen Wert bzw. einen Preis zuzuschreiben und so sicherzustellen, dass die Ökonomie von ihrer Naturvergessenheit befreit wird. Wenn “Naturkapital” neben menschgemachtem Kapital und “Humankapital” als dritte Kapitalform etabliert werde, sei der Natur und den von ihr gratis bereitgestellten “Ecosystem Services” am besten gedient. Wenn ein Wald etwa nicht nur durch seinen Holzertrag in Wert gesetzt werde, sondern auch für andere Funktionen wie CO2-Einbindung, Wasserschutz, Erosionsschutz, Klimastabilität, Luftreinhaltung und Erholungsraum entlohnt werde, steige sein Wert erheblich und werde seine Zerstörung eine “teure Angelegenheit”. Diesem Argument ist allerdings die Frage entgegenzuhalten, ob man mit dem Instrument, das so tief in die Naturkrise hineingeführt hat, nämlich dem Kapitalismus und seinen Verwertungslogiken, tatsächlich wieder aus der Naturkrise hinausfinden kann. Sind es nicht gerade die extreme Wachstumsorientierung, der Konsumismus, der Akkumulationszwang, die Wettbewerbsfixierung und die grenzenlose Globalisierung, die zu überwinden und nicht “grün” zu reformieren sind? 

Konvivialismus: lebensdienliche und kooperative Naturschutzpraxis

Hier setzt der dritte Strang des Biodiversitätsschutzes an, der Konvivialismus. Weder das Aussperren von Menschen, noch die Ökonomisierung der Natur seien die richtige Antwort auf die Naturkrise. Vielmehr gehe es darum, ein kooperatives Verhältnis zwischen Mensch und Natur zu etablieren, eine friedliche und wechselseitig nützliche Form der Zusammenarbeit, in der lokale und indigene Interessen ebenso berücksichtigt werden wie die Ansprüche von nicht-menschlichen Arten, in der die Übermacht ökonomischer Interessen zurückgedrängt wird und die gemeinwohlorientierte Finanzierung von Naturschutzzielen auf der Basis von Einkommens- und Steuergerechtigkeit sichergestellt wird, in der demokratische Mitspracherechte an die Stelle von Macht treten, in der historische Schuld, etwa koloniale Schuld, anerkannt und finanziell kompensiert wird. Entscheidend im Ideengebäude des Konvivialismus ist die Einsicht, dass alle umweltrelevanten Politikfelder lebensdienlich und nachhaltig gestaltet werden, die Landnutzungspolitik, die Energiepolitik, die Rohstoffpolitik, die Siedlungs-, Stadtentwicklungs- und Verkehrspolitik, die Wirtschafts-, die Außen- und die Entwicklungspolitik. Vor allem die Abkehr von einer verabsolutierten Wachstumspolitik wird als essenziell angesehen.

Schon bei der Ausweisung des Drachenfelses zum Naturschutzgebiet im 19. Jahrhundert war die Begrenzung des Rohstoffabbaues ein tragendes Motiv. Aquarell von T. Sutherland, 1820, gemeinfrei.

Fazit: jedes Instrument hat seine Rolle

Ich bin der Ansicht, dass alle drei Strategieelemente letztlich vor dem Hintergrund der Frage bewertet werden müssen, welchen realen Beitrag zum Erhalt der biologischen Vielfalt sie zu leisten vermögen. Alle drei Grundrichtungen sind deshalb weiter zu erforschen. Aber als Tendenzaussage lässt sich schon jetzt feststellen, dass bei aller Notwendigkeit von weiteren Schutzgebietsausweisungen und auch einer finanziellen Honorierung von erbrachten Ökosystemleistungen der Konvivialismus vielversprechende Aussichten bietet, um der Zerstörung der natürlichen Lebensgrundlagen entgegenzuwirken und die langfristige Existenz als Menschheit zu sichern. In einem integralen Konzept werden letztlich alle drei Kategorien eine Bedeutung haben: die Ausweisung von Schutzgebieten, die Inwertsetzung der Natur und vor allem die naturschutzgerechte und lebensdienliche Ausgestaltung von Sektorpolitiken wie der Landnutzungs- und der Meerespolitik, der Energie- und der Rohstoffpolitik.

Zu warnen ist vor Positionen mit Alleinvertretungsanspruch. So diskreditieren etwa negative Entwicklungen in Vergangenheit und Gegenwart bezüglich der Verdrängung von Menschen aus Schutzgebieten im „globalen Süden“ keineswegs den Schutzgebietsgedanken an sich. Ökologische Faktoren wie etwa die Mindestflächenbedarfe von bestimmten Arten oder der Zusammenhang von ökologischer Stabilität und biologischer Diversität sind hierbei von zentraler Bedeutung. Meines Erachtens gibt es weltweit sehr gute Beispiele dafür, wie Schutzgebiete so gestaltet werden können, dass sie auch zum Wohle der lokalen Gemeinschaften, der indigenen Bevölkerungen und der Menschheitsinteressen insgesamt wirken. Es ist kein Zufall, dass heute weltweit gerade lokale Gemeinschaften mit dem Naturschutzgedanken gegen Ressourcenausbeutung argumentieren und agieren, um einem verkürzten Verständnis von Wachstum und Wohlstand entgegen zu wirken.

Zur Erinnerung: So wie sich heute im Senegal oder in Chile Menschen gegen Erdgasförderung und räuberischen Bergbau zur Wehr setzen, fußte eines der ersten Naturschutzgebiete in Deutschland, der Drachenfels bei Bonn, auf dem Gedanken des Schutzes vor rücksichtslosem Extraktivismus (im Siebengebirge). Gerade aus einer historischen Perspektive geht es also immer darum, bei Naturschutzfragen genau hinzuschauen und präzise zu sein. Starke Vereinfachungen nach dem Motto „Schutzgebiete sind die Rettung“ oder „Schutzgebiete sind von Übel“ helfen nicht weiter.


Katharina-Schmidt-Loske vor der MS Wissenschaft in Bonn. Foto: Reinhard Loske

Dr. Katharina Schmidt-Loske ist wissenschaftliche Leiterin des Biohistoricums am Leibniz-Institut zur Analyse des Biodiversitätswandels, Museum Koenig Bonn und Mitglied im Leibniz Forschungsverbund „Wert der Vergangenheit“. Sie ist dort Co-Sprecherin im Lab 2.3 Entgrenzungen: ZeitRaum-Wahrnehmungen des Anthropozäns.


Titelbild: Ahrtal bei Altenahr. Foto: Katharina Schmidt-Loske