Was für ein Ort ist das ethnologische Museum? Das GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig wagt neue Wege, um Kulturgüter aus kolonialen Kontexten, verdrängte Geschichten und vielfältige Stimmen sichtbar zu machen – und stellt sich dabei unbequemen Fragen zur eigenen Rolle.
What kind of place is the ethnological museum? The GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig is taking new paths to make cultural artefacts from colonial contexts, silenced histories, and diverse voices visible – while confronting uncomfortable questions about its own role.
Wie kann eine dekoloniale Erinnerungskultur in einem ethnologischen Museum gelebt werden? Diese Frage klingt zunächst abstrakt – doch muss sie gestellt werden, denn im aktuellen Koalitionsvertrag der 21. Legislaturperiode des Bundestages heißt es im Zusammenhang mit der Aufarbeitung des Kolonialismus: „Besonderes Augenmerk liegt auf einem würdigen Erinnerungsort“. Doch wie kann solch ein Erinnerungsort aussehen? Werden hier Kunstwerke, heilige und geheime Dinge sowie Alltagsobjekte, die einst durch koloniale Gewalt in europäische Museen gelangten, gezeigt? Oder Geschichten reproduziert, die lange Zeit nur von europäischen weißen Stimmen erzählt wurden? Oder sollte vielmehr die Frage im Mittelpunkt stehen, wie konkrete Orte diese auf die Kolonialzeit bezogene Erinnerungsarbeit ausführen sollen? Denn diese gibt es ja: Als Speicher der kolonialen Vergangenheit kommt den ethnologischen Museen die Aufgabe zu, Raum für gesellschaftliche Debatten zu bieten, in denen sie die Verantwortung über die eigene Geschichte übernehmen und Diskurse und Stimmen zulassen, welche bisher jedoch entweder nicht geführt oder zum Schweigen gebracht wurden.
Das GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig ringt genau damit. Gegründet 1869, wuchs seine Sammlung allein zwischen 1899 und 1926 von 30.000 auf insgesamt 150.000 Inventareinträge. Das war die Zeit, als das Deutsche Kaiserreich Kolonien in Afrika, Ozeanien und Asien als sogenannte „Schutzgebiete“ unterhielt – mit allen Formen von Unterdrückung, Gewalt und Ausbeutung. Ein Großteil der Museumsbestände stammt aus diesem Zeitraum. Viele Provenienzen sind und bleiben wahrscheinlich auch in Zukunft unklar. Darüber hinaus wurde lange nur über die Herkunftsgesellschaften gesprochen, anstatt sie selbst sprechen zu lassen.

Seit 2021 versucht das GRASSI mit dem Zukunftsprojekt REINVENTING GRASSI neue Antworten zu finden. Diese institutionelle Selbsterkundung, die tief in die eigene Geschichte reicht, ist ein Experiment, das die Frage stellt: Wie kann ein Museumstyp, der während der Kolonialzeit zur heutigen Größe angewachsen ist, dekolonial gedacht werden, ohne dass ein ausschließlich neues Narrativ über das Alte gestülpt wird?
Museum als Ort gesellschaftlicher Aushandlung
Ethnologische Museen besitzen eine geschichtlich begründete einzigartige Ausgangslage für diese Auseinandersetzung. Die in ihnen ruhenden Dinge sind Zeugen einer „entangled history“. Das heißt, dass sich, neben ihren bisherigen historischen Schichten, auch die deutsche Kolonialzeit in ihre Biografie eingeschrieben hat. Deshalb sind die Dinge in einem ethnologischen Museum mehr als Zeugnisse globaler Gemeinschaften. Sie sind ein Vehikel, um bisher unsichtbare außereuropäische Perspektiven sichtbar zu machen. Deshalb setzt das GRASSI auf Zusammenarbeit: Vertreter:innen von Herkunftsgesellschaften oder Menschen mit einem biografischen Zugang zu den Dingen übernehmen im Rahmen des Zukunftsprogrammes selbst Deutungsmacht oder ganze Ausstellungsflächen. Sie erzählen ihre Geschichten, definieren Themen und setzen Debatten. So bricht das Museum bewusst mit gewohnten Sehgewohnheiten – ein Prozess, der nicht ohne Spannungen abläuft. Diese Vorgehensweise ist nicht unproblematisch und scheitert an vielen Stellen auch an den Ansprüchen der Partner:innen oder des Museums. Aber es kann ein Anfang sein, damit das ethnologische Museum der Zukunft eine bessere Form seiner selbst werden kann – als globalgeschichtliche Institution oder besser als ein „kulturgeschichtliches Museum der besonderen Art“, wie es Léontine Meijer-van Mensch ausdrückte (Direktorin 2019 – 2024).
Es gibt nicht wenige Menschen, die bis heute in ein Völkerkundemuseum mit klaren Erwartungen kommen: Die Welt im Kleinen bereisen oder “Fremdes“ bestaunen. Diese Erwartungshaltung wurde in einer Zeit geprägt, in der Museen als Fenster in „ferne Welten“ dienten, die die meisten Menschen selbst nie bereisen konnten. Besonders zur Zeit der DDR (1949-1990) war das GRASSI Museum ein Ort gedanklicher Fernreisen. 2025 sind diese Horizonte theoretisch nur einen Klick entfernt, Reisen prinzipiell möglich und doch bleibt die Sehnsucht nach dem Anderen oder zumindest dem „originalen Objekt“. Bedenklich wird es, wenn diese Sehnsucht durch eine eindeutige Dominanzposition geprägt wird.
Doch ist diese im Globalen Norden verbreitete Erwartungshaltung auch Teil eines tiefergehenden Problems. Sie stützt sich auf ein koloniales Erbe, welches Menschen im Globalen Süden häufig als Objekte der Betrachtung positioniert. Das Museum muss sich daher fragen: Wer spricht hier eigentlich über wen? Und wer wird gehört?
Polyphone Stimmen und Aushandlungen
Im Projekt REINVENTING GRASSI heißt das: weg von vermeintlicher Objektivität, die gewohnheitsgemäß eine europäische Geschichtsinterpretation ist. Wir verhandeln Wissen gemeinsam mit Vertreter:innen von Herkunftsgesellschaften neu. Das Museum versteht sich nicht mehr als belehrende Institution, sondern als lernende. Es geht nicht darum, eine einzige Interpretation zu vermitteln, vielmehr sollen verschiedene Stimmen und Perspektiven nebeneinander gezeigt werden. Auch wenn das bedeutet, dass sie einander widersprechen. Ein Gegenstand zum Beispiel kann im Laufe seiner Existenz aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet und immer wieder mit neuen Bedeutungen aufgeladen werden.
Ist damit bereits ein wesentlicher Bestandteil eines dekolonialen Erinnerungsortes beschrieben? Denn neben der Beschreibung der Dinge geht das Museum entlang historischer Geschehnisse auch auf die Gewaltgeschichte des Kolonialismus aus der Betroffenenperspektive ein. Damit können Erinnerungsorte Räume der Verantwortungsübernahme werden – gegenüber und gemeinsam mit den Herkunftsgesellschaften, deren kulturelles Erbe sich in den Museen befindet. Dadurch werden sie auch zu Lernorten für die Menschen, deren Wissen über den Kolonialismus, u.a. wegen der faktischen Auslassung als Zeitepoche im Lehrplan, defizitär ist.
Das Beispiel Benin-Bronzen

Ein prägnantes Beispiel ist die Präsentation der Benin-Bronzen im Museum. Zwar können die Bronzen als sekundäres Raubgut angesehen werden, da sie nicht unmittelbar durch deutsche, im Kolonialdienst agierende Akteur:innen angeeignet wurden, allerdings lagert heute in Deutschland mit über eintausend Stück einer der größten Bestände an Benin-Bronzen weltweit. Die ersten Benin-Bronzen, die durch die Plünderung der britischen Kolonialmacht 1897 nach Europa kamen, hielten bereits 1898 Einzug in die Sammlung des GRASSI. So thematisiert der Ausstellungsraum dezidiert die koloniale (Raub)Geschichte der Bronzen. Über die Plünderung, den Erwerb und die Ausstellungsgeschichte hinaus, zeigt die Präsentation – auf Initiative des nigerianischen Künstlers Emeka Ogboh – auch die Geschichte der Rückgabebestrebungen Nigerias, und damit auch die des Widerstands, auf. Daneben kuratierte der aus Benin City stammende Künstler Enotie Paul Ogbebor eine Präsentation an Benin-Bronzen im Zusammenspiel mit seinen eigenen Werken.
Die Kuratorin, Dichterin und Forscherin Mary Osaretin Omoregie erinnert in ihrer Intervention an die weibliche Vergangenheit des Königreichs. Damit stellt sie erstmals in der Ausstellungsgeschichte des Museums die feministische Geschichte der Bronzen dar. Feministische Strömungen sind bis heute in der Geschichtsschreibung des Königreichs unterrepräsentiert, obwohl Frauen einen wichtigen Beitrag zu dessen politischen, kulturellen und künstlerischen Erbe leisteten und damit einen wichtigen Baustein für eine dekoloniale Erinnerungskultur bilden. Die Geschichten aus dem Leben der Iyoba Idia, Emotan oder der Königin Iden zeigen allesamt Personen, die sich den Normen einer patriarchalischen Gesellschaft widersetzten und den Lauf der Geschichte maßgeblich beeinflussten.
So vergegenwärtigt der Objektbestand des Museums aus dem ehemaligen Königreich Benin einerseits die Geschichte des Königreichs und dessen kulturelles Erbe, andererseits zeugt er von kolonialer Aneignung und ungleichen Machtverhältnissen – auch vor Ort – die bis heute vorherrschen. Durch die Übernahme des Ausstellungsortes durch Vertreter:innen der Herkunftsgesellschaften mit ihren Erzählungen und Perspektiven wurde ein Raum geschaffen, in dem dekoloniales Erinnern möglich wird. Dies bricht mit den bisherigen Sehgewohnheiten und Narrativen und schafft gleichzeitig die Voraussetzungen für eine kollektive und kritische Auseinandersetzung mit dem Kolonialismus und damit auch für die Neuausrichtung des Museums. Dekolonisierung ist hier als Prozess der fortwährenden Reflektion angelegt.

Ein lernendes Museum
Das Museum befindet sich seit 2021 auf einer Reise, deren Ziel bisher nicht absehbar ist, und so sehr das Museum neue Wege sucht – die Realität bleibt komplex: Außereuropäische Perspektiven werden zugelassen und eurozentrische Sichtweisen aufgebrochen. Das bedeutet für uns hier in Deutschland aber auch auszuhalten, dass Perspektiven kollidieren und dass das Museum nicht mehr der unangefochtene Deutungsort ist, der er einmal war. Das Ziel von Konzepten wie REINVENTING GRASSI ist nicht, eine universelle Lösung für das ethnologische Museum zu finden, sondern Räume zu schaffen, in denen Gespräche möglich werden. Räume, in denen sich Museumsbesuchende bewusst mit ihrer eigenen Geschichte im Verhältnis zu anderen Geschichten auseinandersetzen können und in denen Herkunftsgesellschaften selbst sprechen. Es geht um das Mitspracherecht, als Voraussetzung für die Ergründung der gemeinsamen Narrative in einer „Entangled History“ und letztlich um die Stärkung der „Community of Implication“ (Erica Lehrer) als Gemeinschaft, welche Bedeutungen für die Zukunft aushandelt. Damit kann das ethnologische Museum zu einem Ort werden, der an die Vergangenheit erinnert, Bedeutung und Gegenwart verhandelt und Zukunft gestaltet. Darin liegt für uns die Aufgabe eines ethnologischen Museums.
Stefanie Bach ist Curator Global Art der Völkerkundemuseen Leipzig, Dresden und Herrnhut der Staatlichen Kunstsammlungen Dresden.
Kevin Breß ist Ausstellungsleiter der Völkerkundemuseen Leipzig, Dresden und Herrnhut der Staatlichen Kunstsammlungen Dresden.
Titelbild: Zeitstrahl zur Geschichte der Rückforderungsbemühungen, Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs











































