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Sind ethnologische Museen „dekoloniale Erinnerungsorte“?

Stefanie Bach und Kevin Breß reflektieren über die Neuausrichtung des GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig.

Was für ein Ort ist das ethnologische Museum? Das GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig wagt neue Wege, um Kulturgüter aus kolonialen Kontexten, verdrängte Geschichten und vielfältige Stimmen sichtbar zu machen – und stellt sich dabei unbequemen Fragen zur eigenen Rolle.

What kind of place is the ethnological museum? The GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig is taking new paths to make cultural artefacts from colonial contexts, silenced histories, and diverse voices visible – while confronting uncomfortable questions about its own role.


Wie kann eine dekoloniale Erinnerungskultur in einem ethnologischen Museum gelebt werden? Diese Frage klingt zunächst abstrakt – doch muss sie gestellt werden, denn im aktuellen Koalitionsvertrag der 21. Legislaturperiode des Bundestages heißt es im Zusammenhang mit der Aufarbeitung des Kolonialismus: „Besonderes Augenmerk liegt auf einem würdigen Erinnerungsort“. Doch wie kann solch ein Erinnerungsort aussehen? Werden hier Kunstwerke, heilige und geheime Dinge sowie Alltagsobjekte, die einst durch koloniale Gewalt in europäische Museen gelangten, gezeigt? Oder Geschichten reproduziert, die lange Zeit nur von europäischen weißen Stimmen erzählt wurden? Oder sollte vielmehr die Frage im Mittelpunkt stehen, wie konkrete Orte diese auf die Kolonialzeit bezogene Erinnerungsarbeit ausführen sollen? Denn diese gibt es ja: Als Speicher der kolonialen Vergangenheit kommt den ethnologischen Museen die Aufgabe zu, Raum für gesellschaftliche Debatten zu bieten, in denen sie die Verantwortung über die eigene Geschichte übernehmen und Diskurse und Stimmen zulassen, welche bisher jedoch entweder nicht geführt oder zum Schweigen gebracht wurden.

Das GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig ringt genau damit. Gegründet 1869, wuchs seine Sammlung allein zwischen 1899 und 1926 von 30.000 auf insgesamt 150.000 Inventareinträge. Das war die Zeit, als das Deutsche Kaiserreich Kolonien in Afrika, Ozeanien und Asien als sogenannte „Schutzgebiete“ unterhielt – mit allen Formen von Unterdrückung, Gewalt und Ausbeutung. Ein Großteil der Museumsbestände stammt aus diesem Zeitraum. Viele Provenienzen sind und bleiben wahrscheinlich auch in Zukunft unklar. Darüber hinaus wurde lange nur über die Herkunftsgesellschaften gesprochen, anstatt sie selbst sprechen zu lassen.

Der Raum „Aneignungen“ setzt sich mit der Geschichte des Museums auseinander. Er zeigt Dinge, die während der Zeit Karl Weules in das Museum kamen. Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs

Seit 2021 versucht das GRASSI mit dem Zukunftsprojekt REINVENTING GRASSI neue Antworten zu finden. Diese institutionelle Selbsterkundung, die tief in die eigene Geschichte reicht, ist ein Experiment, das die Frage stellt: Wie kann ein Museumstyp, der während der Kolonialzeit zur heutigen Größe angewachsen ist, dekolonial gedacht werden, ohne dass ein ausschließlich neues Narrativ über das Alte gestülpt wird?

Museum als Ort gesellschaftlicher Aushandlung

Ethnologische Museen besitzen eine geschichtlich begründete einzigartige Ausgangslage für diese Auseinandersetzung. Die in ihnen ruhenden Dinge sind Zeugen einer „entangled history“. Das heißt, dass sich, neben ihren bisherigen historischen Schichten, auch die deutsche Kolonialzeit in ihre Biografie eingeschrieben hat. Deshalb sind die Dinge in einem ethnologischen Museum mehr als Zeugnisse globaler Gemeinschaften. Sie sind ein Vehikel, um bisher unsichtbare außereuropäische Perspektiven sichtbar zu machen. Deshalb setzt das GRASSI auf Zusammenarbeit: Vertreter:innen von Herkunftsgesellschaften oder Menschen mit einem biografischen Zugang zu den Dingen übernehmen im Rahmen des Zukunftsprogrammes selbst Deutungsmacht oder ganze Ausstellungsflächen. Sie erzählen ihre Geschichten, definieren Themen und setzen Debatten. So bricht das Museum bewusst mit gewohnten Sehgewohnheiten – ein Prozess, der nicht ohne Spannungen abläuft. Diese Vorgehensweise ist nicht unproblematisch und scheitert an vielen Stellen auch an den Ansprüchen der Partner:innen oder des Museums. Aber es kann ein Anfang sein, damit das ethnologische Museum der Zukunft eine bessere Form seiner selbst werden kann – als globalgeschichtliche Institution oder besser als ein „kulturgeschichtliches Museum der besonderen Art“, wie es Léontine Meijer-van Mensch ausdrückte (Direktorin 2019 – 2024).

Es gibt nicht wenige Menschen, die bis heute in ein Völkerkundemuseum mit klaren Erwartungen kommen: Die Welt im Kleinen bereisen oder “Fremdes“ bestaunen. Diese Erwartungshaltung wurde in einer Zeit geprägt, in der Museen als Fenster in „ferne Welten“ dienten, die die meisten Menschen selbst nie bereisen konnten. Besonders zur Zeit der DDR (1949-1990) war das GRASSI Museum ein Ort gedanklicher Fernreisen. 2025 sind diese Horizonte theoretisch nur einen Klick entfernt, Reisen prinzipiell möglich und doch bleibt die Sehnsucht nach dem Anderen oder zumindest dem „originalen Objekt“. Bedenklich wird es, wenn diese Sehnsucht durch eine eindeutige Dominanzposition geprägt wird.

Doch ist diese im Globalen Norden verbreitete Erwartungshaltung auch Teil eines tiefergehenden Problems. Sie stützt sich auf ein koloniales Erbe, welches Menschen im Globalen Süden häufig als Objekte der Betrachtung positioniert. Das Museum muss sich daher fragen: Wer spricht hier eigentlich über wen? Und wer wird gehört?

Polyphone Stimmen und Aushandlungen

Im Projekt REINVENTING GRASSI heißt das: weg von vermeintlicher Objektivität, die gewohnheitsgemäß eine europäische Geschichtsinterpretation ist. Wir verhandeln Wissen gemeinsam mit Vertreter:innen von Herkunftsgesellschaften neu. Das Museum versteht sich nicht mehr als belehrende Institution, sondern als lernende. Es geht nicht darum, eine einzige Interpretation zu vermitteln, vielmehr sollen verschiedene Stimmen und Perspektiven nebeneinander gezeigt werden. Auch wenn das bedeutet, dass sie einander widersprechen. Ein Gegenstand zum Beispiel kann im Laufe seiner Existenz aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet und immer wieder mit neuen Bedeutungen aufgeladen werden.

Ist damit bereits ein wesentlicher Bestandteil eines dekolonialen Erinnerungsortes beschrieben? Denn neben der Beschreibung der Dinge geht das Museum entlang historischer Geschehnisse auch auf die Gewaltgeschichte des Kolonialismus aus der Betroffenenperspektive ein. Damit können Erinnerungsorte Räume der Verantwortungsübernahme werden – gegenüber und gemeinsam mit den Herkunftsgesellschaften, deren kulturelles Erbe sich in den Museen befindet. Dadurch werden sie auch zu Lernorten für die Menschen, deren Wissen über den Kolonialismus, u.a. wegen der faktischen Auslassung als Zeitepoche im Lehrplan, defizitär ist.

Das Beispiel Benin-Bronzen

Zeitstrahl zur Geschichte der Rückforderungsbemühungen, Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs

Ein prägnantes Beispiel ist die Präsentation der Benin-Bronzen im Museum. Zwar können die Bronzen als sekundäres Raubgut angesehen werden, da sie nicht unmittelbar durch deutsche, im Kolonialdienst agierende Akteur:innen angeeignet wurden, allerdings lagert heute in Deutschland mit über eintausend Stück einer der größten Bestände an Benin-Bronzen weltweit. Die ersten Benin-Bronzen, die durch die Plünderung der britischen Kolonialmacht 1897 nach Europa kamen, hielten bereits 1898 Einzug in die Sammlung des GRASSI. So thematisiert der Ausstellungsraum dezidiert die koloniale (Raub)Geschichte der Bronzen. Über die Plünderung, den Erwerb und die Ausstellungsgeschichte hinaus, zeigt die Präsentation – auf Initiative des nigerianischen Künstlers Emeka Ogboh – auch die Geschichte der Rückgabebestrebungen Nigerias, und damit auch die des Widerstands, auf. Daneben kuratierte der aus Benin City stammende Künstler Enotie Paul Ogbebor eine Präsentation an Benin-Bronzen im Zusammenspiel mit seinen eigenen Werken.

Die Kuratorin, Dichterin und Forscherin Mary Osaretin Omoregie erinnert in ihrer Intervention an die weibliche Vergangenheit des Königreichs. Damit stellt sie erstmals in der Ausstellungsgeschichte des Museums die feministische Geschichte der Bronzen dar. Feministische Strömungen sind bis heute in der Geschichtsschreibung des Königreichs unterrepräsentiert, obwohl Frauen einen wichtigen Beitrag zu dessen politischen, kulturellen und künstlerischen Erbe leisteten und damit einen wichtigen Baustein für eine dekoloniale Erinnerungskultur bilden. Die Geschichten aus dem Leben der Iyoba Idia, Emotan oder der Königin Iden zeigen allesamt Personen, die sich den Normen einer patriarchalischen Gesellschaft widersetzten und den Lauf der Geschichte maßgeblich beeinflussten.

So vergegenwärtigt der Objektbestand des Museums aus dem ehemaligen Königreich Benin einerseits die Geschichte des Königreichs und dessen kulturelles Erbe, andererseits zeugt er von kolonialer Aneignung und ungleichen Machtverhältnissen – auch vor Ort – die bis heute vorherrschen. Durch die Übernahme des Ausstellungsortes durch Vertreter:innen der Herkunftsgesellschaften mit ihren Erzählungen und Perspektiven wurde ein Raum geschaffen, in dem dekoloniales Erinnern möglich wird. Dies bricht mit den bisherigen Sehgewohnheiten und Narrativen und schafft gleichzeitig die Voraussetzungen für eine kollektive und kritische Auseinandersetzung mit dem Kolonialismus und damit auch für die Neuausrichtung des Museums. Dekolonisierung ist hier als Prozess der fortwährenden Reflektion angelegt.

Einblick in die von Enotie Paul Ogbebor kuratierte Präsentation ausgewählter Benin-Bronzen. Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs

Ein lernendes Museum

Das Museum befindet sich seit 2021 auf einer Reise, deren Ziel bisher nicht absehbar ist, und so sehr das Museum neue Wege sucht – die Realität bleibt komplex: Außereuropäische Perspektiven werden zugelassen und eurozentrische Sichtweisen aufgebrochen. Das bedeutet für uns hier in Deutschland aber auch auszuhalten, dass Perspektiven kollidieren und dass das Museum nicht mehr der unangefochtene Deutungsort ist, der er einmal war. Das Ziel von Konzepten wie REINVENTING GRASSI ist nicht, eine universelle Lösung für das ethnologische Museum zu finden, sondern Räume zu schaffen, in denen Gespräche möglich werden. Räume, in denen sich Museumsbesuchende bewusst mit ihrer eigenen Geschichte im Verhältnis zu anderen Geschichten auseinandersetzen können und in denen Herkunftsgesellschaften selbst sprechen. Es geht um das Mitspracherecht, als Voraussetzung für die Ergründung der gemeinsamen Narrative in einer „Entangled History“ und letztlich um die Stärkung der „Community of Implication“ (Erica Lehrer) als Gemeinschaft, welche Bedeutungen für die Zukunft aushandelt. Damit kann das ethnologische Museum zu einem Ort werden, der an die Vergangenheit erinnert, Bedeutung und Gegenwart verhandelt und Zukunft gestaltet. Darin liegt für uns die Aufgabe eines ethnologischen Museums.


Stefanie Bach ist Curator Global Art der Völkerkundemuseen Leipzig, Dresden und Herrnhut der Staatlichen Kunstsammlungen Dresden.

Kevin Breß ist Ausstellungsleiter der Völkerkundemuseen Leipzig, Dresden und Herrnhut der Staatlichen Kunstsammlungen Dresden.


Titelbild: Zeitstrahl zur Geschichte der Rückforderungsbemühungen, Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs

Wie das koloniale Erbe vor Ort die raumzeitliche Neubewertung von Vergangenheit(en) herausfordert

Dieser Beitrag von Sebastian Dorsch ist der erste einer Blogserie zum Thema “Gegenwärtige Vergangenheit im Zeitalter globaler Krisen: Koloniales Erbe vor Ort”.

Die Auseinandersetzung mit dem kolonialen Erbe in deutschen Städten irritiert die bisherige Geschichtsschreibung in ihren raumzeitlichen Dimensionen. Diese Irritationen gilt es für den Umgang mit Vergangenheit(en) zu reflektieren. Ein (trans)lokal-lebensweltlicher Ansatz bietet dafür ein großes Potential.

Discussions concerning the colonial legacy in German cities are questioning the role of traditional historiography in his spatio-temporal dimensions. Reflecting these irritations in its (trans)local dimensions offers an important potential for new, transcultural ways of dealing with our past.


„’Menschenzoos’, Bismarck-Denkmal, Humboldt-Forum, Mohrenstraße oder Restitution von Museumsbeständen: Gegenwärtig ist in vielen Städten Deutschlands eine verstärkte Auseinandersetzung mit dem jeweiligen kolonialen Erbe vor Ort zu beobachten“ – so startete die Beschreibung der sehr gut besuchten Sektion „Koloniales Erbe vor Ort“ beim Historikertag 2023 in Leipzig. Auch wenn die Diskussionen seitdem etwas in den Hintergrund gerückt sind, lohnt sich eine intensivere Auseinandersetzung mit diesen Debatten. Der hier folgende Beitrag ist der erste Text einer kleinen Blog-Reihe zum Thema Koloniales Erbe in verschiedenen deutschen Städten und will zu weiteren Diskussionen anregen. Der Beitrag untersucht raumzeitliche Neubewertungen von Vergangenheit(en). Warum dieser Fokus? Die Hypothese lautet: In Zeiten globaler Krisen fordern die Debatten zum kolonialen Erbe das europäisch-westliche raumzeitliche Ordnen, idealtypisch die eurozentrischen Modelle von Nationalgeschichte und Fortschrittsdenken, sowohl räumlich als auch zeitlich, in besonderer Weise heraus. Sie tun das auf verschiedenen Ebenen und bieten damit wertvolle Reflexionsebenen, gerade vor dem Hintergrund sich wieder zuspitzender Debatten über den Wert von Vergangenheit(en) in den Gesellschaften der Gegenwart.


Screenshot von der Webseite des Stadtmuseums Berlin.

Krise des westlichen Raum-Zeit-Ordnens, „Geschichte“ und Vergangenheit(en)

Das raumzeitliche Ordnen der westlichen Moderne und ihrer Geschichte basierte mit Konzepten wie „die Nation“, „der Westen“, „die Moderne“, „Fortschritt“ und „die Geschichte“, etc. auf der Strategie der Containerisierung, also der Abgrenzbarkeit von und durch Raum und Zeit: Klar definierte, abstrakte Konzepte standen für eine Container-ähnliche Raum-Zeit-Ordnung. „Zeit“ im Sinne der modernen Fortschritts- und Nationalgeschichtserzählung wurde zu einem abstrakten Begriff und damit zu einer abstrakten Legitimation für Kolonisierungen ferner, abstrakter, vermeintlich weniger fortschrittlicher, unterentwickelter oder auch weniger zivilisierter Räume. Die Container-Konzepte Fortschritt, Zivilisation oder auch Entwicklungshilfe zeugen von der bis heute fortdauernden Wirkkraft dieses Ansatzes, nicht nur im Westen, sondern auch in den kolonisierten Gesellschaften.

Neue Orte von Geschichte(n): Koloniales Erbe global-lokal-translokal

Man gewinnt den Eindruck, dass das koloniale Erbe diese bisherige Geschichtsschreibung vielfach irritiert. In der deutschen Historiographie belegen das die Auseinandersetzungen um den sogenannten Historikerstreit 2.0 und die Frage, in welcher Relation die Erinnerung an die Verbrechen des Nationalsozialismus und insbesondere an den Holocaust zum Umgang mit dem kolonialen Erbe und seinen Menschheitsverbrechen steht.

Screenshot von der Webseite der Stadt Hamburg.

Die folgende exemplarische Untersuchung des Umgangs mit dem kolonialen Erbe in den vier Städten Berlin, Erfurt, Hamburg und Leipzig weist auf weitere Irritationen hin. Die Untersuchung anhand Publikationen aus öffentlichen Projekten dieser Städte zeigt, dass das koloniale Erbe auch abseits der geschichtspolitischen Auseinandersetzungen auf nationaler Ebene die Debatten über eine angemessene Erinnerungskultur prägt: Alle Städte mach(t)en sich in den letzten Jahren auf den Weg, neue Erinnerungskonzepte zu entwickeln, in denen das koloniale Erbe eine (mehr oder weniger) tragende Rolle einnehmen soll. Alle stellten dabei heraus, wie präsent das koloniale Erbe, die koloniale Geschichte in ihren Städten und Stadtgesellschaften (noch) ist und dass daraus eine Verantwortung für eine Veränderung im Umgang damit entstanden sei. Wichtig ist in allen Diskussionen, dass Menschen, Vereine und Einrichtungen aus den BIPoC-Communities (Black, Indigenous, and other People of Color) bzw. mit eigenen biografischen Bezügen zur Kolonialgeschichte als zentrale Akteure der Debatte eine Stimme erhalten, dass ihre Perspektiven die Debatten nicht nur begleiten, sondern prägen. Ebenso wichtig ist die internationale, oder besser translokale Kooperation mit den „Herkunftsgemeinschaften“.

Abgeschlossene Container-Vorstellungen von Räumen (wie „die Nation“) und Zeiten (wie „die Geschichte“ im Kollektivsingular) finden sich kaum in den lokalen Diskussionen, vielmehr werden mannigfache Verbindungen/Relationen zwischen Räumen und Zeiten betont. So prägen konkrete lokale Orte mit translokalen Verflechtungen über Stadt-, Landes- und Kontinentalgrenzen hinweg die räumlichen Vorstellungen. Auch zeitlich stehen die Vernetzungen im Vordergrund. Erfurt schreibt auf der Projekthomepage beispielsweise dezidiert vom „Fortwirken kolonialer Denkmuster und Strukturen bis in die „(neo-)koloniale Gegenwart“ und von der historischen Nicht-Abgeschlossenheit kolonialer Strukturen. Alle koppeln im Sinne von Achim Landwehrs Chronoferenz anwesende und abwesende Zeiten, indem sie von ihrer jeweiligen Gegenwart ausgehen, in der die Vergangenheit, in diesem Fall die koloniale Vergangenheit in sozialen Beziehungen und materiellen Objekten präsent ist bzw. „sichtbar“ (Dekoloniale Berlin) gemacht werden soll. Diese Vergangenheit prägt auch die Zukunft – unter dem Stichwort Klimafolgen expliziert das insbesondere Hamburg (Eckpunktepapier für ein gesamtstädtisches dekolonisierendes Erinnerungskonzept).

Screenshot von der Webseite der Wissenschaftlichen Koordinationsstelle “Koloniales Erbe in Thüringen”.

Der kartographische Blick, der die Kolonisierten zu Objekten des kartographischen Arbeitens macht, wie Erfurt es anhand der einschlägigen Perthes-Kartensammlung in Gotha ausdrückt, soll hinterfragt werden. Berlin erweitert den kartographischen Blick und nutzt interaktive Karten, in denen die kolonialen Akteure, ihre Geschichte(n) und Objekte zentral gestellt werden und raumzeitlich miteinander in Verbindung treten. An die Stelle einheitlicher, containerartiger Narrative tritt die Vervielfältigung der Akteure, der Relationen und „Sehepunkte“ (Chladenius).

Die Irritation der bisherigen Geschichtsschreibung durch das koloniale Erbe vor Ort hat offenbar konzeptionell-methodische Gründe: Die Debatten entzündeten sich weniger an „der Geschichte“ an sich, sondern an konkreten lokalen Kontexten wie bei Auseinandersetzungen über Straßennamen, über „gebaute Geschichte“ (Bernhardt/Sabrow/Saupe) wie Denkmäler und Gebäudekomplexe oder über Museen und Ausstellungen, um von dort aus neue Geschichten über den deutschen Kolonialismus vorzunehmen.

Für Irritation des Vergangenheitsbetriebs sorgten ferner neue Akteursgruppen, nämlich, dass nicht-staatlich orientierte Akteure aus den lokalen Kontexten die Diskurse prägen und sie mit neuen zeitlichen sowie mit kolonialen Relationen zwischen Westen/Globalem Norden und Globalem Süden verbinden. Damit fordern sie die im 19. und 20. Jahrhundert etablierten Vergangenheitsinstitutionen und -narrative, „die Geschichte“ beziehungsweise die Nationalgeschichtsschreibung, heraus. Gleichzeitig verbinden sich in den untersuchten Städten die lokalen Debatten mit Fragen auf höherer räumlicher, nämlich globaler Ebene, wie nicht nur (neo)koloniale Beziehungen zwischen Ländern zeigen, sondern auch Auseinandersetzungen zum global gedachten Anthropozän als neuer erdgeschichtlicher Epoche und um eine klimagerechte Zukunft.

Insgesamt handelt es sich um stark praxeologische, raum- und zeitkritische Ansätze, in denen Akteure und ihre Praktiken im Fokus stehen: Das Grassi Museum Leipzig definiert Dekolonisierung als „eine soziale Bewegung und eine Praxis, die historische und bis heute fortwirkende koloniale Machtverhältnisse identifizieren und ihnen entgegenwirken möchte“, Erfurt betrachtet koloniales Erbe (auch) als „eine Praktik des Bewahren-wollens“. Die Verhältnisse zwischen den Räumen und Zeiten werden neu austariert, alte (Container)Ordnungen kritisch hinterfragt. Zwischen den Räumen und Zeiten, oder besser: zwischen den Raum- und Zeit-Produzent*innen, spielen Machtrelationen eine entsprechend große Rolle.

Screenshot von der Webseite der Stadt Leipzig.

Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass die Debatten über das koloniale Erbe in deutschen Städten das Potential haben, überkommene raumzeitliche Ordnungsmodelle in Frage zu stellen. So sind es in allen vier Beispielen weniger nationale Institutionen auf bereits eingespielten und anerkannten Wegen, die die Debatte führen, sondern vor allem Akteure aus städtisch-lokalen Initiativen und kommunale Entscheidungsträger*innen, die das koloniale Erbe ihrer Städte – in der Herangehensweise oft suchend – thematisieren. Sie nehmen damit über den bisher vorherrschenden lokalen und nationalstaatlichen Rahmen hinaus, trans-lokal Dynamiken in den Blick. Auch bewerten sie das Verhältnis von Vergangenheit zu Gegenwart und Zukunft neu, mit Hinweisen auf bis heute fortwirkende koloniale Denk- und Handlungsmuster wie rassistische Zuschreibungen im Alltag, Black Lives Matter oder die neokoloniale Zerstörung zukünftiger Lebensgrundlagen (bspw. durch die fortdauernde Ausbeutung von fossilen Energieträgern im sogenannten Globalen Süden).

Was sagt das über Wert und Werte der Vergangenheit aus?

In den oben untersuchten vier Städten ist an verschiedenen Stellen von kolonialen Strukturen oder Mustern die Rede, die aus der Vergangenheit in die Gegenwart (und in die Zukunft) hinein prägend sind. Als Wert werden diese Vergangenheiten in den Ausführungen in einem doppelten Sinne nicht verstanden: Die kolonialen Vergangenheiten werden a) nicht als wertvoll, sondern als belastend verstanden und b) als Erbe, das man nicht nicht antreten kann.

Zu a): Der Wert, den die Initiativen aus den untersuchten Städten ihren kolonialen Vergangenheiten beimessen, ist der Auftrag bzw. die Verantwortung zur Dekolonisierung als – mit Leipzig – „soziale Bewegung und eine Praxis, die historische und bis heute fortwirkende koloniale Machtverhältnisse identifizieren und ihnen entgegenwirken möchte“. Bildungspolitisch werden daraus verschiedene Werte wie Anti-Rassismus, Menschenwürde, Gerechtigkeit, etc. abgeleitet.

Zu b): Viele Menschen aus bzw. mit Vorfahren aus den ehemals kolonisierten Weltregionen sind durch die in allen vier Städten festgestellten (neo-)kolonialen Machtverhältnissen geprägt. Sie müssen mit diesem kolonialen Erbe leben, es ist in zahlreichen sozialen Praktiken und Strukturen alltagsprägend; besonders betonen die städtischen Projekte hier die fortdauernd wirksame rassistische Strukturen und ungleiche Handelsbeziehungen. Demgegenüber scheinen Menschen aus den (ehemaligen) Kolonialzentren eher eine Wahl zu haben, wenn sie ein Bewusstsein für das koloniale Erbe unserer Gegenwart entwickeln beziehungsweise sich in der Verantwortung (Stichwort: Black Lives Matter) sehen, ein solches Bewusstsein zu entwickeln und – siehe die Ausführungen zu den vier Städten – zu lernen, mit diesem Erbe umzugehen.

Die eingangs skizzierten raumzeitlichen Dynamiken betreffen Akteure also in unterschiedlichem Maße. Einige sehen sich mit dem kolonialen Erbe bis heute aufgrund rassistischer Zuschreibungen in ihrem Alltag konfrontiert. Andere haben die Ressourcen, sich mit diesem Erbe aus größerer raumzeitlicher Distanz anzunähern. Für die weitere Auseinandersetzung ist es zentral, diese beiden Perspektiven zusammen zu bringen und ihre Perspektivität zu reflektieren.


Sebastian Dorsch ist Lateinamerika-Historiker im Kontext der Global- und Atlantikgeschichte. Sein Schwerpunkt liegt auf den räumlichen und zeitlichen Dimensionen von Geschichte und Gesellschaft. Bis 2022 war er Assistenzprofessor an der Universität Erfurt und koordinierte das Forschungsprojekt „Was ist westlich am Westen?“.


Titelbild: Screenshot von der Webseite des Berliner Projektes “Dekoloniale”.

Beyond the Heroic Age of Antarctic Exploration: Navigating the Past at the Polar Museum

Mohammad Abu Al Hasan reflects on Antarctic legacies in the museum landscape.

How can museums effectively mediate the human history and heritage in Antarctica? Which curatorial strategies may help to bridge the vast geographical distance and foster public connection with the Antarctic continent?

Wie können Museen die Geschichte und das Kulturerbe der Antarktis wirkungsvoll vermitteln? Welche kuratorischen Strategien können dabei helfen, die enorme geografische Entfernung zu überbrücken und eine Verbindung der Öffentlichkeit zum antarktischen Kontinent herzustellen?


The Polar Museum of Scott Polar Research Institute (SPRI), University of Cambridge.

As a recipient of the 2025 Cambridge-Leibniz Museum and Collection Fellowship, I arrived at the Scott Polar Research Institute (SPRI) in the University of Cambridge. My main project at the German Maritime Museum (DSM) focuses on Protecting and Managing Antarctic Heritage, so my fellowship research investigates how these far-reaching heritages are communicated in the museum space.

From the moment I walked into the Polar Museum of SPRI’s main building, I understood this was no ordinary institution. The grand entrance hall’s wall bears the final, poignant words of Captain Robert Falcon Scott: ‘Had we lived, I should have had a tale… These rough notes and our dead bodies must tell the tale…’. This is a profound act of affective curatorship. It acts as an immediate narrative plunge, utilizing the limited space of the museum to immerse the visitor in the context even before they reach the exhibition. It centers the museum’s narrative on tragic heroism, priming the visitor for a story of awe and admiration.

The Entrance and the famous quotation of Scott during his last days, providing the ground of the storytelling of the museum.

The community of the Scott Polar Research Institute truly comes to life every day at 10:30 a.m., when the original bell from Scott’s 1910 Terra Nova expedition ship is rung for tea. This ritual became a vital part of my time here, allowing me to meet other scientists and share our research. My task as a fellow was to understand how this powerful, memorial-centric narrative in the museum shapes our public understanding of Antarctica, especially in an age of urgent climate change.

Encountering the ‘Final Camp’: The Power of an Affective Past

My first week was a deep immersion. I spent days observing the museum objects and their labels, often having long discussions with Laura and Florence, two very dedicated members of the museum, who were always ready to help and discuss the exhibits.

The visitor’s path leads into the main event after the Arctic Exhibitions: the Antarctic gallery, unambiguously titled ‘Antarctic Exploration – the Heroic Age’. The title itself narrows the continent’s vast history to one mythologized period. Inside, the hierarchy is clear: the major portion of the space is for Robert Falcon Scott. A secondary focus is on Ernest Shackleton and a minor role is for Roald Amundsen, who appears mainly as the champion in the race to the pole, but Scott tragically became the ‘Second’.

The exhibition is a masterclass in narrative tension. The Scott display builds to the heartbreaking discovery of Amundsen’s tent, captured by Scott’s own despairing words: ‘Great God! This is an awful place…’.

The Display of Scott’s expedition to the South Pole.

The story culminates in the most affectively charged section, ‘The Final Camp’. This showcase functions as a secular shrine, displaying the intimate relics of the deceased men: a journal wallet, prayer books, and, in some pull-out drawers, their original, handwritten farewell letters. Opening those drawers is a transformative, private, and profoundly emotional encounter. This is a powerful storytelling tool: tangible relics of great men shaping a powerful national story.

The Present on the Periphery: The ‘Ice and Climate’ Gallery

After this immersive journey, the path concludes in the third and final gallery: ‘Ice and Climate: Exploration into Science’. This final, smallest gallery is positioned as a coda or epilogue to the main performance, tucked away by the exit. The atmosphere shifts from the dramatic and affective to the modern and moralistic. Clean, white blocks and digital screens feel more like a contemporary science center, signaling a move from storytelling to information.

This section highlights a core challenge of curating our current era, the Anthropocene. The contemporary story of climate change is abstract and lacks the narrative power of Scott’s letters. So how does the museum lend its authority? It powers the authenticity and historical weight of its most prized collections. To explain the Ozone Hole, the museum displays a telescope from the 1901 Discovery expedition. This is a deliberate strategy to leverage the museum collection by linking the historic era scientific observation with the present crisis. The implication is that the Heroic era objects are called upon as witnesses. The exhibition uses historic tools to ground climate data in a tangible lineage of polar observation.

A View from Bremerhaven: A Tale of Two Polar Narratives

My time at Cambridge went beyond just observing the objects; it involved engaging in critical dialogues with the scholars about the politics of Antarctic Heritage preservation. A dedicated discussion with the curator, Dr. David Waterhouse, offered essential insights into collection strategies, while Dr. Bryan Lintott’s guidance through the institutional archives reshaped my perspective on Antarctic Heritage Politics. These exchanges were crucial for my own research focus on how the value of the distant Antarctic Historic Sites and Monuments (HSM) can be mediated to the museum space to raise awareness and bridge the gap between the public and preservation efforts on that barren Antarctic landscape.    

Being from DSM and observing the museum exhibits of the Polar Museum gave the opportunity to do comparative analysis, which reveals two very different modes of polar curatorship. Cambridge exemplifies the memorial approach, using the affective power of relics to narrate a story of heroic sacrifice.

The Display of Sheckleton.

The German Maritime Museum (DSM) in Bremerhaven, by contrast, pioneers an experiential-scientific approach. Free from a foundational ‘Heroic Age’ legacy, its new exhibition axes the narrative squarely onto contemporary polar science, featuring an installation modeled on the modern research vessel Polarstern and using interactive media to make polar research an experience. This comparison is not about which model is better. It is about understanding how an institution’s identity shapes its narrative possibilities.

The Value of a Frozen Past

This brings me back to the core theme of the Leibniz Research Alliance: What is the ‘Value of the Past’ in our thawing, precarious present?

My time at the Polar Museum has left me reflecting on this very question. The ‘value’ here is not simple. It is also in the tensions the past reveals: the tension between a celebrated heroic narrative and an urgent climate crisis; a tension between the emotional relic in the museum and the real, threatened heritage site on the ice; and the tension between national memory and global responsibility.

The Decolonization attempt of the museum.

Addressing this, the Polar Museum in Cambridge has attempted to develop a dual strategy. The permanent gallery, with its powerful memorial focus, is not the whole story. It is complemented by a dynamic multi-platform strategy like temporary exhibitions, digital programming and educational outreach.

This seems to be the way forward: the permanent gallery fulfills the memorial duty, while the dynamic programming fulfills the contemporary one. The frozen past is not a roadblock; it is the foundation to build upon. The challenge, it seems, is not to discard these powerful, affective legacies, but to influence their power and critically connect them to the urgent, planetary responsibilities of the present.

The Display of the North-West Passage Expedition of Franklin.

Mohammad Abu Al Hasan is a Scientific Associate at the German Maritime Museum (DSM) – Leibniz Institute for Maritime History. Since April 2025, he is pursuing a PhD at the University of Bremen titled Protecting the Cultural and Scientific Heritage of Antarctica: Managing the Diversity, Ensuring Credibility for the Future.


Title picture: The Roof Painting illustrating the Arctic and the Antarctic.

All pictures in this blog post were taken by Mohammad Abu Al Hasan, 2025.

The fascination of old collections: Histology in the Museum of Zoology

In her contribution, Lucie Helfmann takes us to the histological collection of the Museum of Zoology, University of Cambridge, and shows us what more can be found there, beyond dusty slides.

For over a century, researchers at the University of Cambridge have used histology to reveal patterns of internal and soft-tissue anatomy, which would otherwise remain invisible. Over time, an extraordinary array of many thousands of histology slides has accumulated in Cambridge.

Seit über einem Jahrhundert nutzen Forscher:innen an der Universität Cambridge Histologie, um anatomische Eigenschaften von inneren Organen und Weichteilen zu untersuchen, die sonst verborgen blieben. Im Laufe der Zeit hat sich in Cambridge eine außergewöhnliche Sammlung von vielen Tausenden histologischen Präparaten angesammelt.


What is histology?

Histological examinations study the microscopic anatomy of tissue mounted on small glass slides, revealing properties that cannot be seen with the naked eye. The origins of histology date back to the 19th century, when CT and MRI scans did not yet exist.

Cross-section through the head of a ray (size about 1.5 cm). Photo: Lucie Helfmann, 2024.
How to create a histological slide. Lucie Helfmann, 2024.

To create a histological slide, a specimen is embedded in a supporting material, such as paraffin wax, and then cut into very thin slices (usually 5–15 µm). Bones and teeth have to be softened using a variety of acids and other reagents in order to be sliced. These slices are then transferred to glass slides in sequence and dyed using various chemicals, or “stains”, that differentially bind to soft tissues such as decalcified bone, teeth, muscles, and nerves. Which dye is used depends on the type of tissue you want to highlight. After staining, a cover slip is placed over the tissue on the slide to protect it. Now the slide is ready to be investigated under the microscope. In this way, the interior of specimen can be examined and even the finest tissue structures can be identified.

When I arrived in Cambridge, I found a room full of boxes, which were in turn filled with histological slides. In many cases, the origins of a given box was uncertain. The boxes had been moved several times over the decades, and some were quite old and worn.

Old box containing histological slides of sharks and rays. Scyllium canicula (today Scyliorhinus canicula ) is the small spotted catshark; Torpedo ocellata (today Torpedo torpedo ) is the common torpedo or eyed electric ray. ‘Trans’, ‘sagittal’ and ‘coronal’ refer to the directions in which the specimen was cut. Photo: Lucie Helfmann, 2024.

I examined each box, sorted its contents, and digitized all the available information about the slides. This work is crucial in order to make the collection more accessible for scientists all over the world. In the end, our goal is to construct a database where everyone can see what kind of specimens are housed in the Cambridge Museum of Zoology, and be able to determine if a given specimen might be useful for their research. Essential information might include the species, sample size, direction of cutting (e.g., horizontal or vertical), which stain was used, number of slices, anatomical region sampled, etc.

But during my work I found more than just slides. I found history dating to the foundation of the department itself. The oldest slides I found belonged to Francis Maitland Balfour, the first holder of the Chair of Animal Morphology in Cambridge in 1882 and regarded as Darwin’s successor. Tragically, Balfour died that very same year, just 30 years old, during a mountaineering accident in the Alps.

Francis Maitland Balfour, founder of the Department of Zoology in Cambridge (From: The Works of Francis Maitland Balfour).

His main research focused on elasmobranch fishes (sharks and rays) and their development. Despite his short life he left quite a legacy, consisting of thousands of slides. Some of them I could directly connect to Balfour’s work. Hence, the oldest slides are over 150 years old, and many remain in pristine condition! It’s impressive what was already possible at that time, to create such fine objects. Remember, the typewriter and the common light bulb had yet to be invented.

Balfour’s successor was Adam Sedgwick, a relative of the man after whom the museum is named. He took over Balfour’s instruction in animal morphology. Sedgwick also continued Balfour’s work on elasmobranchs and embryology. Because of their attention to detail and careful technical work, e.g. including precise places and dates of collection on many histological slides, it is easy to trace their work. For example, most of Sedgwick’s material is from the summer of 1890.

Example for a series of a shark’s head (Scyllium canicula). Each slide contains two slices of the specimen, Photo: Lucie Helfmann, 2024.

From the 1950s, Hans W. Lissmann was in charge of the histological collection. His main research topic were electric organs in fish like Gymnarchus niloticus (or the “aba”, a predatory fish from Central Africa). Together with Lissmann’s material, I found some notes and letters which, among other things, describe the story of a Mr. M. Omarkhan, who was also working on Gymnarchus. In one letter, Lissmann asked for the material of Omarkhan, which also turned out to be in one of the boxes I had organized. Further notes hinted that these might even be the slides R. Assheton wrote about in 1903. Again, there are publications that could be connected to these slides and these letters. With this material, we could open a window into how science worked at that time, without email, online databases, or Google Scholar.

A treasure box full of histological slides. You never know what you might find in there! Photo: Lucie Helfmann, 2024.

Today the method of creating histological slides remains widespread in hospitals and research universities, and it is still one of the best means to visualize internal and cellular anatomy. Although many aspects of the technique have changed, old material can still be used. Nowadays it is even possible to digitize histological slides and put them virtually back together to rebuild the old specimen and reconstruct parts thereof in three dimensions. Given that an animal must always be ‘sacrificed’ in order to create a histological series, it is desirable to reuse as much of the existing material as possible.

All of this shows how “old” material is often priceless, and how important it is to preserve the legacy of “old” collections, not only to save the material itself, but to reduce pressures on the animals and plants in living environments, and to preserve the remarkable history of the scientists on whose shoulders we stand today.


Literature

Alexander, R. M. (1996). Hans Werner Lissmann, 30 April 1909-21 April 1995. Biographical Memoirs of Fellows of the Royal Society, 42, 235-245.

Assheton, R. (1907). The development of Gymnarchus niloticus. Cambridge University Press.

Balfour, F. M. (1885). The Works of Francis Maitland Balfour. (Vol. 1 – 4). Macmillan and Company.

Hall, B. K. (2003). Francis Maitland Balfour (1851–1882): a founder of evolutionary embryology. Journal of Experimental Zoology Part B: Molecular and Developmental Evolution299(1), 3-8.

Lissmann, H. W. (1958). On the function and evolution of electric organs in fish. Journal of experimental biology35(1), 156-191.

Omarkhan, M. (1949). The morphology of the chondrocranium of Gymnarchus niloticus. Zoological Journal of the Linnean Society, 41(281), 452-481.


Lucie Helfmann was awarded a Leibniz-Cambridge Museum & Collection Fellowship in Autumn 2024. At the University of Cambridge she curated the histological collection of the Museum of Zoology under the supervision of Dr. Robert Asher.


Title image: Four boxes containing histological slides of lizard tails. Photo: Lucie Helfmann, 2024.

Visuelle Spuren kolonialer Vergangenheit und Stellenwert der Aufarbeitung kolonialer Bildarchive

Romuald Valentin Nkouda Sopgui beleuchtet in diesem Beitrag, wie koloniale Bildarchive visuelle Spuren vergangener Machtverhältnisse bewahren und warum ihre Aufarbeitung heute von entscheidender Bedeutung ist.

In diesem Blogbeitrag wird beleuchtet, wie koloniale Bildarchive visuelle Spuren vergangener Machtverhältnisse bewahren und warum ihre Aufarbeitung heute von entscheidender Bedeutung ist. Im Rahmen dessen werden einige Fotografien aus der Zeit der deutschen Kolonialherrschaft in Kamerun präsentiert, um die Verflechtung von Vergangenheit und Gegenwart exemplarisch zu veranschaulichen.

This blog post examines how colonial image archives preserve visual traces of past power relations and why it is crucial to address them today. In this context, several photographs from the period of German colonial rule in Cameroon are presented to illustrate the intertwining of past and present.


Kolonialbildarchive spiegeln koloniale Wissensordnungen wider. In ihnen verdichten sich koloniale Blickregime. Die Auseinandersetzung mit diesen Archiven ermöglicht nicht nur den Zugang zu visuellen Spuren kolonialer Vergangenheit, sondern macht auch deren gegenwärtige Deutung aus unterschiedlichen Perspektiven beispielsweise im Hinblick auf Restitution und ethische Verantwortung sichtbar. Die Auseinandersetzung mit der kolonialen Vergangenheit hat in den letzten Jahren an Aktualität gewonnen. Der Fokus dabei liegt zunehmend auch auf Artefakten, von entwendeten Kulturgütern bis hin zu visuellen Spuren. Fotografien der Kolonialzeit zeugen von der Tatsache, dass die Geschichte kolonialer Herrschaft in vielerlei Hinsicht eine Geschichte visueller Darstellung war.[1]

Wie andere europäische Nationen nutzte auch das deutsche Kolonialreich das Medium Fotografie, um seine kolonialen Bestrebungen zu verwirklichen und das eigene imperialistische Selbstbild zu verstärken. Besonders in Kamerun, das zwischen 1884 und 1914 unter deutschem „Schutz“ stand, sind umfangreiche Bildbestände entstanden. Zahlreiche bundesdeutsche Archive und Museen bewahren Kolonialfotografien aus Kamerun auf. Diese Fotografien bilden „Kolonialbildarchive“, d.h. die Gesamtheit aller Bilder, die dieser Kategorie zuzuordnen sind und den Weg in Archive und Sammlungen gefunden haben.

Heutzutage können „Kolonialbildarchive“ als Orte begriffen werden, an denen Gegenwart und Vergangenheit ineinandergreifen, als Räume, in denen Kolonialerinnerung und -kritik zugleich stattfinden. Fragen, die man sich diesbezüglich stellen kann, lauten: Welche Bedeutungen entfalten Fotografien im Spannungsfeld von visuellem Erbe und kolonialer Aufarbeitung? Wie sieht es aus mit den kolonialen Beziehungen in der Praxis von Museen und Archiven? Welche materiellen und kuratorischen Praktiken beeinflussen weiterhin die aktuellen Überlegungen im Umgang mit kolonialen Fotografien?

Für die deutsche Kolonialmacht in Kamerun waren Bilder ein wichtiges Instrument, um Wissen zu sammeln, Territorium zu kartieren und Macht zu inszenieren. Visuelle Aufnahmen dokumentieren eine Vielzahl von Themen, die von den Forschungsexpeditionen über die ethnografischen Studien und die kolonialen Verwaltungstätigkeiten bis hin zum Bau der Infrastruktur und den Momenten kolonialer Selbstrepräsentation reichen. Die bildlichen Darstellungen sowie die Beschriftungen der Bilder stehen beispielhaft für den Vorgang des Otherings, der das Deutsche Kolonialreich als “zivilisatorisch” und “technisch fortschrittlich” seinem “rückständig” erscheinenden kolonialen Gebiet gegenüberstellt.[2]

Koloniale Expeditionen im Bild: Erkundung und Besitzergreifung

Expeditionsfotografie in Kamerun erfüllte eine klare Funktion; sie sollte das unbekannte Territorium kartieren, sichtbar machen und damit für koloniale Herrschaft verfügbar halten.

Beschriftung: Mein Expeditionspersonal. Gehilfe, Polizeisoldaten, Köche, Boys, Dolmetscher, Arbeiter. Fotograf: Guillemain, Constantin. Portraitiert. Guillemain, Constantin (1873-1914). Aufgenommen etwa 1906. Ort: Kamerun. Signatur: 081-3200-38. Quelle: Bildarchiv der Deutschen Kolonialgesellschaft, Universitätsbibliothek Frankfurt am Main.

Die Kameras der Forscher richteten sich auf Flüsse, Wälder, Dörfer und Wege. Bei den Expeditionen wurden nicht nur Landschaften, sondern auch Menschen und Dorfgemeinschaften dokumentiert. „Stammesführer“ oder „typische Vertreter“ bestimmter Ethnien wurden oft in inszenierten Posen abgelichtet, die den kolonialen Erwartungen entsprachen.   

Beschriftung: Mädchen der Hausa, die Tontöpfe tragen. Darstellung: Hausa. Fotograf : Rudolf Oldenburg, 1907/1913, Kamerun. Signatur: PhMAf 2100. Quelle: GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig.

Heute können diese Aufnahmen aus einer doppelten Perspektive gelesen werden: Einerseits liefern sie historische Hinweise zu Kleidung oder sozialen Konstellationen. Andererseits verdeutlichen sie, wie sehr der koloniale Blick das Bild bestimmte und dabei Stereotypen zugrunde legte. 

Ethnografische Studien: Körper im Fokus

Einen besonders heiklen Bereich der Kolonialfotografie bilden ethnografische Porträts. In vielen Sammlungen finden sich Reihen von Fotografien, auf denen Menschen frontal und im Profil abgebildet werden. Ziel war es, „wissenschaftliche“ Vergleiche zu ermöglichen, etwa zu Körper- und Gesichtszügen.

Beschriftung: Anthropometrische Aufnahmen eines Mädchens aus Bagam. Fotograf: Rudolf Oldenburg, 1907/1913, Bagam, Kamerun. Signatur: PhMAf 2553. Quelle: GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig.

Diese Praxis war Teil eines rassistischen Wissenssystems, das Menschen kategorisierte und hierarchisierte. Solche Aufnahmen sind heute belastete Quellen. Sie machen die Gewalt des kolonialen Blicks sichtbar: die abgebildeten Subjekte wurden auf ihre Körper reduziert und zu Studienobjekten degradiert.  

Infrastrukturprojekte: visueller Fortschritt und technische Errungenschaft

Neben Expeditionen und ethnografischen Aufnahmen wurden auch Infrastrukturprojekte intensiv fotografiert. Der Bau von Straßen, Eisenbahnen, Verwaltungsgebäuden oder Plantagen war für die Kolonialmacht nicht nur ein Mittel wirtschaftlicher Ausbeutung, sondern auch ein Symbol der „zivilisatorischen Mission“.

Beschriftung: Sanagabrücke, Kamerun. Ausgeführt von Gutehoffnungshütte Oberhausen, 1911, Nachlassgeber: Kühne, Ludwig. Herkunft: Schenkung Basfeld. Register-Nr.: FoA vi-KUE-GD199. Quelle: Frobenius-Institut für Kulturanthropologische Forschung Frankfurt am Main.

Kolonialfotografien von Brücken in Kamerun sind nicht nur Dokumente technischer Errungenschaften und architektonischer Leistungen, sondern inszenieren auch einen kolonialen Fortschrittsmythos. Allerdings verbergen sie oft die Ausbeutungsbedingungen, unter denen sie entstanden sind, nämlich Zwangsarbeit und damit einhergehende Gewalt.

Visuelle Selbstinszenierung und koloniales Selbstbild

Ein zentrales Motiv der Kolonialfotografie war die Selbstinszenierung der Kolonisatoren. Gruppenaufnahmen von Offizieren, Verwaltungsbeamten oder Siedlern zeigen, wie die deutschen Akteure sich selbst inszenierten: als Entdecker, als Herren über das Land, als Träger einer überlegenen Kultur.

Beschriftung: Besichtigung der Kameruner Nordbahn 1910/11. Fotograf: Herzog Adolf Friedrich zu Mecklenburg. Afrika/Zentralafrika/Kamerun. Signatur: 2016.13:6. Quelle: MARKK Hamburg.
Beschriftung: Jagdszene mit Europäer 1911-1913. Fotografin: Marie Pauline Thorbecke. Afrika/West-Afrika/Kamerun. Signatur: FT531. Quelle: RJM, Köln.

Diese Bilder dienten sowohl privaten Zwecken – etwa als Erinnerungsfotos für die Familien in Deutschland – als auch einer breiteren Öffentlichkeitsarbeit. In Ausstellungen, illustrierten Zeitschriften oder Kolonialalben trugen sie zur Legitimation des kolonialen Projekts bei.

Aufarbeitung kolonialer Vergangenheit in Bildarchiven

Die Diskussion zur Kolonialaufarbeitung bildet seit einigen Jahren einen Bestandteil gesellschaftspolitischer Debatten. Als Kolonialaufarbeitung werden Prozesse bezeichnet, in denen Gesellschaften, Institutionen und Einzelpersonen die Kolonialvergangenheit kritisch reflektieren, ihre Folgen für Gegenwart und Zukunft untersuchen und nach Wegen für einen gerechten Umgang suchen. Ein zentraler Bezugspunkt der Kolonialaufarbeitung ist die Frage, wie mit Kulturerbe aus kolonialen Kontexten umgegangen werden soll.[3]

Archive und Museen, in denen koloniale Objekte und Sammlungen aufbewahrt werden, sind zu einem Spannungsfeld postkolonialer Debatten geworden. Denn bis heute ist die Tradition, andere auszustellen, stark kolonialistisch geprägt, sodass gerade hier Revisionen und Problematisierungen nahe liegen.[4] Der Anspruch dieser Institutionen ist es, Orte der interkulturellen Begegnung zu schaffen, an denen dem „Fremden“ mit Achtung und Respekt begegnet wird. Die postkoloniale Kritik richtet ihr Augenmerk nicht nur darauf, wie Kolonialfotografien als Trophäen des Kolonialismus fungieren, sondern auch auf die Grenzziehungen und Machtansprüche, durch die solche Exponate gekennzeichnet werden. Eine verantwortungsvolle kuratorische Praxis bedeutet, etwa am Beispiel der Abbildung „Anthropometrische Aufnahmen eines Mädchens aus Bagam“, die Instrumentalisierung der Abgebildeten zu thematisieren und Fragen nach der ethischen Zugänglichkeit sowie nach Kontextualisierung aufzuwerfen.

Die Auseinandersetzung mit Kolonialbildarchiven aus Kamerun eröffnet nicht nur Bildhistorische Perspektiven, sondern auch eine rechtlich-ethische Dimension, die auch im Rahmen historischer Gerechtigkeit verhandelt werden soll. Fotografien aus der Kolonialzeit in Kamerun entstanden in einem Kontext asymmetrischer Machtverhältnisse zwischen Kolonisierenden und Kolonisierten. Dabei wurden Menschen aus Kamerun oftmals nicht als Subjekte mit eigener Würde, Geschichte und Stimme abgebildet, sondern als Objekte kolonialer Kontrolle, als exotische „Typen“, als „Beweise“ für rassistische Ideologien oder als „Beute“ ethnografischer Sammlungen.[5] Entscheidend ist es, die historische Gewalt im Medium der Fotografie nicht zu verdecken, sondern transparent zu verhandeln und zugleich den Blick auf die abgebildeten Menschen als handelnde Subjekte ihrer Geschichte zurückzugewinnen.


[1] Jens Jäger, Fotografie und Geschichte, Frankfurt am Main 2009.  

[2] David Bate, Photography and Colonial Vision, Third Text 7 (1993) 22, 81–91.

[3] Margareta von Oswald/Jonas Tinius (Eds.), Across Anthropology: Troubling Colonial Legacies, Museums, and the Curatorial, Leuven 2020.

[4] Nadine Kulbe/Theresa Jacobs u.a. (Hg.), Bildarchive. Wissensordnungen, Arbeitspraktiken, Nutzungspotenziale, Dresden 2022.

[5] Thomas Theye (Hg.), Der geraubte Schatten. Eine Weltreise im Spiegel der ethnographischen Photographie, München 1989.


Foto: Privat.

Romuald Valentin Nkouda Sopgui ist Dozent (Senior Lecturer) für deutsche Literatur und Kultur im Fachbereich Fremdsprachen an der Pädagogischen Hochschule der Universität Maroua (Kamerun). 2025 war er Value of the Past-Fellow am IEG – Leibniz Institut für Europäische Geschichte Mainz.


Titelbild: Beschriftung: Kamerun. Mongonge. Deutscher Forscher vor einem Fetisch (Holz, geschnitzt) am Dorfeingang. Foto: Unbekannter Fotograf, um 1900. Aufnahme-Nr: df-Hauptkatalog-0278656. 

Between Sacredness and Bulldozers: The Struggle over Sulaiman-Too’s Cemeteries

Aksana Ismailbekova writes about the competing claims on Sulaiman-Too, the only UNESCO World Heritage Site in Kyrgyzstan, and how memory and development clash in this context.

Sulaiman-Too in Osh, Kyrgyzstan, intertwines sacred space, religion, memory, and kinship. Cemeteries honor ancestors, transmit knowledge, and sustain community, yet state-led urban development threatens graves, exposing tensions between heritage, religious devotion, and modernization.

Sulaiman-Too in Osch, Kirgistan, verbindet heilige Erde, Religion, Erinnerung und Familien miteinander. Die Friedhöfe dort dienen der Ehrung der Vorfahren, sie vermitteln Wissen und stärken die Gemeinschaft, doch die staatlich gelenkte Stadtentwicklung bedroht die Gräber und offenbart Spannungen zwischen Kulturerbe, religiöser Hingabe und Modernisierung.


Sulaiman-Too (“Solomon’s Mountain”), a UNESCO World Heritage Site in Osh, Kyrgyzstan. For centuries it has been a pilgrimage site and sacred burial ground. Photo: Aksana Ismailbekova.

In Central Asia, as in many parts of the world, to disturb the dead is to disturb the moral order. Graves are not mere plots of land; they are nodes in a network of sacred relations. When the state burns or bulldozes cemeteries, it risks burning bridges of trust with its citizens. This intertwining of sacred space, memory, and community is not limited to cemeteries alone. It extends to other sites of devotion and pilgrimage, such as Sulaiman-Too, the sacred mountain which is located at the heart of Osh in southern Kyrgyzstan. The mountain is not only a geological landmark in the Fergana Valley, but also a spiritual place that has attracted pilgrims, saints, migrants, and ordinary believers for centuries. Sulaiman-Too was a site of ritual devotion. This mountain also has a reputation of being a holy place, hosting shrines, mosques, and sacred caves[1].

But Sulaiman-Too is also a place for the deceased relatives of many Osh residents. Since Soviet times, the mountain’s slopes are occupied by numerous cemeteries — the resting places of Kyrgyz, Uzbeks, Tatars, and others who used to live in Osh and called this their home. Among the graves lie prominent Soviet-era singers, scholars, community leaders, and ordinary local people. The families of these people would get together during Ramadan to clean the graves, pray, and honour the memory of their ancestors. This commemoration is also an important family and religious ritual where all the family members within several generations would learn the importance of the remembrance of their deceased relatives, passing on oral knowledge about the names and lives of their ancestors that might otherwise be forgotten[2]. This is a key part of local kinship systems, linking past, present and future through social gatherings during Ramadan.

Yet, in recent years this sacred geography has collided with the ambitions of the current state. The recent cemeteries have been burned, graves dismantled, and bones exhumed in the name of urban development, road extension, and “green zones.” As the mayor of the city said ‘let us remove all the cemeteries in order to create a green zone to earn money from tourists’[3].

A Cemetery in Conflict

Local residents recall that during the Soviet Union, the state decided to use Sulaiman-Too for burials — partly due to a shortage of land, partly to free up fertile fields for cotton production. Between the 1960s and 1978, the southern cemetery was active; burials in the northern cemetery continued until as late as 2013. In total, more than a thousand people were laid to rest on the slopes.

By law, graves should not be reused or repurposed until at least 25–30 years have passed. Yet, according to residents, the state began pressuring families to relocate remains barely 13 years after the last burials. Bulldozers appeared. The mayor’s office spoke of re-cultivation, greening, and urban development[4].

Every year some tragic episodes occur where parts of the cemeteries are burnt in what are apparently wildfires. Official explanations point to climatic conditions and accidental fires. Some local residents, however, pin blame on a lack of water due to the state not maintaining irrigation systems, and others see it as an intentional attempt to clear space for new projects.

For many families in Osh, this was not only an outrage but a deep spiritual violation. As one elderly resident told me, “99% of those buried here are our ancestors. Some of the bones belong to people whose children and grandchildren are still alive, live nearby and visit them often. This place is sacred for Uzbeks, but also for all the peoples of Osh.”

Cemetries near the Sulaiman Mountain. Photo by a local resident (anonymous).

Three Days to Collect the Dead

In July 2025, the situation also escalated dramatically in other parts of Osh city, where the decision was to remove the cemeteries located near the local mahallas in order to widen the roads. Residents were told they had just three days to exhume their relatives and re-bury them elsewhere. Those who lived in Osh had to carry bones down the mountain and pay the required 3,000 som (30 Euro) fee for a new burial site[5]. But what about families who had migrated to Russia or Europe? Many could not return in time. Their ancestors’ remains were collected in heaps, with bones buried together in communal graves.

This rushed process left many residents in shock. An 88-year-old male informant, whose parents were buried on the mountain, recalled bitterly: “We have lived here for generations. How can they [the State] tell us our cemeteries must disappear? They want to make a park, a green zone. But our ancestors deserve peace. Let the deceased rest in peace, please!”

Development vs. Memory

The dispute over Sulaiman-Too’s cemeteries is not just about land. It is about ethnicity, such as Uzbek mahalla cemeteries versus the Kyrgyz state. It is also the clash between heritage and development, sacredness and business. The state envisions wide roads, recreational spaces, and tourist-friendly landscapes. But Osh residents envision continuity — a landscape where the living cares for the dead, where cemeteries signify communal identity, and inter-generational knowledge is transferred.

One of the most painful aspects has been the silencing of disagreement. Few locals dare to protest openly, fearing repercussions from the authorities. One man explained, “We cannot express our opinions, as this may lead to problems and pressure from the state.” Another added, “Please broaden the road on the other side of the road. But don’t disturb the graves.” Their requests, however, were ignored.

The cemetery of the Soviet deputy,Sultanov Kadyrmat, who used to be a member of national parliament. Photo by a local resident (anonymous).

Sacred Mountain, Global Heritage

The irony is that Sulaiman-Too is a UNESCO World Heritage Site. Its cultural and spiritual significance is internationally recognized. Tourists climb its trails, visiting sacred caves and shrines. Yet, the cemeteries — equally a part of its sacred landscape — are treated as obstacles to development.

For some locals, hope lies precisely in UNESCO. One community elder, Aziz, aged 76, expressed faith that international protection might shield their cemeteries: “UNESCO supported us before. They sponsored our houses. Tourists do not only come to see the mountain or the apartment blocks, but also to see the traditional houses of the people living there, their clothing, and their customs. Maybe they will protect us again.”

But UNESCO’s mandate is limited, and cultural heritage often becomes a battleground of selective preservation. Which parts of the past deserve saving? Which can be erased for the sake of “progress”?

Why Cemeteries Matter

To outsiders, it may be tempting to see cemeteries as replaceable, especially in crowded cities, such as Osh. Yet anthropology reminds us that cemeteries are not just about the dead — they are about the living. They are places where memory is protected, where families renew bonds across generations, where cultural identity is affirmed. This is the heart of the local kinship system, Islam and community.

It is precisely this deeper social and religious significance that makes current developments in Osh resonate with earlier historical struggles. There is a parallel between Soviet times and today: while burial rites were actively defended against state repression during the Soviet era, today they face new pressures—urban development and shifting social priorities—that threaten their continuity. In both cases, cemeteries symbolize a boundary for the community, marking a domain where religious identity and kinship ties must be protected. As Marianne Kamp (2010) argues, during the Soviet times death practices (i.e., performing funeral prayers) represented a kind of red line for Central Asians, and many were ready to defend them against the state at any cost, especially when other religious practices were repressed.[6]

Between Stones and Stories

The story of Sulaiman-Too’s cemeteries is unfinished. After the Soviet times, new state projects (i.e. between Soviet times and the current developments in Osh) threaten the graves every year. Each year, the state plans the expansion of roads against the quiet resistance of families. Meanwhile, tourists snap photos of the mountain, unaware that just beyond the trail lies a battlefield of memory.

As one local put it emotionally: “This is not only a cemetery. It is our history, our ancestors, our identity. To erase it is to erase us.”

The future of Sulaiman-Too will depend on whether development can learn to coexist with sacredness — whether roads and green zones can be built without uprooting bones. For now, the mountain stands as a reminder: heritage is not just about monuments, but about the fragile bond between the living and the dead.


[1] Liu, Morgan. 2012. Under Solomon’s Throne. Uzbek Visions of Renewal in Osh. Pittsburgh:University of Pittsburgh Press.

[2] Ismailbekova, A. 2017 Blood Ties and the Native Son: Poetics of Patronage in Kyrgyzstan. Bloomington: Indiana University Press.

[3] https://www.facebook.com/watch/?v=1157690362852446&rdid=Hhg4YvfQirEo59NI

[4] https://www.facebook.com/watch/?v=1157690362852446&rdid=Hhg4YvfQirEo59NI

[5] https://www.facebook.com/watch/?v=1101498778600604&rdid=bCohodiCTh5OaIFm

[6] Kamp, M. (2010) ‘Where did the mullahs go? Oral histories from rural Uzbekistan’, Die Welt des Islams, 50(3–4), pp. 503–531.


Aksana Ismailbekova is a Research Fellow at Leibniz-Zentrum Moderner Orient (ZMO) in Berlin. In 2025 she was a Leibniz — Newcastle University Fellow.


Title picture: Gateway to a staircase leading to a museum precinct on Sulaiman-Too mountain. Adam Harangozó, CC BY-SA 4.0.

Memory-making in tourism: a call for a more differentiated discussion

Alena Pfoser and Sabine Stach analyse the production and circulation of memories in the arena of tourism.

Tourism is an important arena for the production and circulation of memories in today’s societies. In their recent article in the journal Memory Studies, Alena Pfoser and Sabine Stach argue for a more systematic investigation of this tourism-memory nexus.

In unserer heutigen Gesellschaft stellt der Tourismus einen zentralen Ort der Produktion und Zirkulation von Erinnerungen dar. In ihrem kürzlich erschienenen Artikel in der Zeitschrift Memory Studies plädieren Alena Pfoser und Sabine Stach für eine systematischere Untersuchung dieses Zusammenhangs zwischen Tourismus und Erinnerung.


Tourist destinations often invite us to travel back in time, to experience a time stood still or turned back. Iconic heritage sites and museums are major tourist attractions, visited by millions of tourists each year. Alongside well-preserved old towns, iconic architecture, or ancient cultural sites, more recent and obscure pasts – such as memories of communism, recent revolutions and industrial heritage – have been incorporated into the tourism industry. Tourism is also driven by individual memories of past visits, personal and family ties that can stimulate a desire to (re)visit them. Moreover, tourism also creates new memories in the form of stories, photographs and souvenirs that are taken back home and shared with others.

Holiday mementos for sale (Source: Sunguk Kim, Unsplash, Creative Commons).

Despite the obvious (yet complex) connections between tourism and memory-making, tourism remains surprisingly underexamined in memory studies research. When we, two researchers working on guided city tours in different contexts in Eastern Europe, met for the first time in May 2019, it was quickly apparent that we had a similar view of the limitations of existing research. Tourist sites appear to be primarily the subject of heritage studies, which have long been critically concerned with questions of the construction and management of cultural heritage. Moreover, the topic of tourism has also increasingly become the focus of academic debates in history, history education and, above all, public history. Often, the term “history tourism” (in German “Geschichtstourismus”) is used to analyse the integration of memorial sites and “authentic places” into tourism industry offers. However, while these fields of study have some overlapping concerns, we thought that bringing tourism into conversation with work in memory studies offered both more focused and nuanced perspective on memory and the remembering process in tourism. Our following exchange resulted in an article that was recently published in Memory Studies. There, we not only sought to provide a critical reflection on these limitations but also put forward a vision of how an expanded examination of the “tourism-memory nexus” could look like.

A bibliometric analysis of tourism in memory research

To go beyond our own impressions of the literature, we first conducted bibliometric research of the most significant peer-reviewed journals in memory studies: Memory Studies (2008-), History & Memory (1998-), Memory, Mind and Media (2022-). We identified a total of 134 articles, out of which 19 mentioned “tourism” either in their title, keywords, or abstract. Most of the remaining 115 articles did not have tourism as their focus, but examined for example the creation of heritage sites or city branding processes and dedicated a smaller part of their analysis to tourism planning or promotion. Other articles focused on museums and memorials and discussed visitor practices and/or the reception of sites as part of the analysis but did not address questions of touristification nor explored tourists’ meaning-making in detail. Apart from confirming our impression of the limited preoccupation with tourism in memory research, the analysis also showed a narrow thematic focus on sites associated with violence and trauma. Over two thirds of articles discussed “difficult pasts / dark tourism” such as studies on battlefield tourism, concentration camps, prisons, and war memorials. The number of articles focusing on other themes were particularly small when considering only those publications that had tourism as their primary focus, with only seven articles discussing subjects beyond difficult pasts.

Themes of tourism-related articles in memory studies journals (Source: Pfoser & Stach, 2024, own calculations).

Castles, neighbourhoods and museum shops as sites of remembering

Moving beyond this narrow focus, we firstly propose to expand the range of sites examined in the literature to include those with a high tourist appeal such as ancient, medieval or early modern heritage. Despite their popularity with families, such sites are usually only discussed in terms of monument preservation and heritage management. Castles, city fortifications, rulers’ residences or townhouses seem to belong to an unproblematic, picturesque “distant past” that can be touristified in whatever way one likes (Groebner, 2013: 412–414). Alongside an examination of these sites, we should also reflect upon the “tourist component” of sites already in focus, considering them as destinations anchored in the international tourism industry. This involves an analysis of consumer infrastructures such as museum shops and of the planning and designing of sites for tourists. Finally, a broader understanding of toured sites should encompass memory processes that refer to multiple sites including the analysis of itineraries and the work of tour guides who put sites in an order and make them part of an overarching narrative, thereby producing new meanings.

Memories of joy and entertainment

Alongside the expansion of sites, we also need to expand the analysis of the variety of modes of remembering. As understandable as the focus on difficult heritage is, it is equally important to question the seemingly natural link between memory research and trauma. Scholars such as Ann Rigney (2018: 370) have argued for a “positive turn” in memory studies scholarship, which can also be built on work on memory-making in tourism. This is particularly important as tourism is closely associated with fun, relaxation and entertainment. Criticism of tourism has also underlined the notion of tourism as a hedonic, light, joyful, and somewhat superficial experience. It is reasonable to ask whether this discredits tourism as an object of research, or whether entertainment and fun should instead be brought into its focus. This includes individual, joyful, and playful but also voyeuristic, escapist, and entertainment-centred modes of remembering. We argue that tourism offers a unique opportunity to engage more fully with these modes and their interconnections with others, allowing us to move beyond a normative approach that implies a division between legitimate, i.e. empathic and reflective, and less legitimate, i.e. self-centered and hedonic, modes of remembering.

Museum shops: an understudied site of memory-making (Source: Erikk Pung, Unsplash, Creative Commons).

Multiscalar tourism memories

Finally, research on memory-making can also build on discussions of scales in memory studies research. We argue that more attention needs to go into the scale of personal and autobiographical remembering. As Sabine Marschall (2012: 2217) wrote, memory-making in tourism “does not necessarily require the presence of monuments and precious cultural objects, but relies on embodied memories that evoke emotions”. Memories are actively used by tourists to construct images of self and other. Prior to their trip, when making decisions of where to travel, and during and after their trips, tourists draw on their own past experiences as well as socially and culturally transmitted understandings of the past.

Moreover, as tourism routinely involves border crossing, tourism lends itself well to analysis of transnational remembering, allowing us to analyse both the deterritorialisation and transnationalisation of memory in tourism institutions and practices and its reterritorialisation in particular places. As our work on tour guiding shows, international tourism enables a transnational negotiation of memory that results not necessarily in the creation of cosmopolitan frameworks that replace the national ones but can also lead to pragmatic interpretative adjustments and selective silences as a response to mnemonic difference, pointing to the translations and frictions of transnational memory work.

For a more nuanced discussion of tourism memories

Tourism continues to be conceived implicitly or explicitly as diminishing memory, detaching it from the past and rendering it inauthentic and trivial. Our hope is that by expanding the study of memory-making in tourism to cover a range of sites, modes and scales we can contribute to a destigmatisation of tourism as a research subject and reach a richer and more differentiated understanding of the tourism-memory nexus. In fact, modes of remembering in tourism often are politically more ambiguous and can stand in contrast with the memories of hope that have been at the centre of a ‘positive turn’ in memory studies. Yet, memories based on direct tourist encounters can also challenge hostile conceptions of the other, and the idleness that tourism at least partly enables can act as counterweight in a world driven by the demands of speed. Instead of being dismissed, memory-making in tourism deserves a more nuanced discussion.


Bibliography

Groebner V (2013) Touristischer Geschichtsgebrauch. Über einige Merkmale neuer Vergangenheiten im 20. und 21. Jahrhundert. Historische Zeitschrift 296: 408–428

Marschall S (2012) Tourism and memory. Annals of Tourism Research 39(4): 2216–2219.

Pfoser A & Stach S (2024) Beyond difficult pasts: Towards a fuller understanding of memory-making in tourism. Memory Studies.

Rigney A (2018) Remembering hope: transnational activism beyond the traumatic. Memory Studies 11(3): 368–380.


Sabine Stach is a researcher at GWZO Leipzig in the department “Culture and Imagination“.

Alena Pfoser is a senior lecturer in Communication and Media Studies at Loughborough University, UK.


Title picture: Playing with heritage (Source: Jakob Owens, Unsplash, Creative Commons).

Extinct but not forgotten: how museum collections help study the evolution of Hawaiian honeycreepers

In diesem Beitrag von Grigory Evtukh über Hawaiianische Kleidervögel lernen wir, wie naturkundliche Museumssammlungen etwas zum Schutz der Biodiversität beitragen können.

More than half of the Hawaiian honeycreeper species have disappeared, and the remaining ones are struggling to survive. How do museum collections help us study their past and prevent further losses?

Über die Hälfte der Hawaiianischen Kleidervögel-Arten sind ausgestorben, und die verbleibenden kämpfen ums Überleben. Wie helfen Museumssammlungen, ihre Vergangenheit zu erforschen und weitere Verluste zu verhindern?


I sit in the basement of the Cambridge Museum of Zoology, next to a humming ventilation system. The collections here are hidden from visitors, stored in metal cabinets filled with drawers of bird specimens. Today, the museum collections manager brought out one of specimens and carefully placed it on the table. I saw before me the only Hawaiʻi mamo (Drepanis pacifica) specimen in the Cambridge Museum collection. It was stored under a glass dome on a velvet-covered platform, giving it an almost ceremonial presence. This taxidermy specimen, collected in the mid-19th century, depicts the bird perched on a branch with its wings slightly spread. Its glass eyes look strikingly lifelike, even though no living representatives of this species remain in the world.

Surrounded by these silent witnesses of the past, I ask myself: what can we learn from these birds that are no longer seen in the wild? And more importantly, how can this knowledge help protect those that still survive?

A taxidermy specimen of the extinct Hawaiʻi mamo (Drepanis pacifica) from the Cambridge Museum of Zoology. The specimen is mounted on a wooden perch with original collection tags attached. [Image credit: Grigory Evtukh]

What are Hawaiian honeycreepers and why are they disappearing?

Hawaiian honeycreepers (Drepanidinae) are a group of birds within the finch family (Fringillidae) that evolved in isolation on the Hawaiian Islands. Due to the absence of competitors and predators, they occupied a variety of ecological niches, evolving into dozens of species with unique adaptations: long, curved beaks for nectar feeding, powerful beaks for cracking seeds, and even specialized beaks for extracting larvae from under tree bark.

However, with the arrival of humans, the situation changed drastically. Introduced animals like cats, rats and pigs, diseases such as avian malaria, and deforestation led to the extinction of at least 34 species of Hawaiian honeycreepers, with 14 disappearing after the arrival of Polynesians and another 20 following European colonization. The most significant losses occurred in the 20th century, as honeycreeper populations began to decline rapidly due to the spread of mosquitoes carrying avian malaria. Some of the remaining species are now on the brink of extinction. This group of birds historically included at least 57 species, yet today, fewer than half of Hawaii’s once-thriving honeycreeper species still exist. Birds that once thrived in the montane forests of Hawaii have now become symbols of the region’s ecological crisis.

Museum collections as a source of knowledge

Collections like those in Cambridge allow scientists to study both extinct and surviving species. The museum holds dozens of honeycreeper specimens, including type specimens described as early as the 19th century. Each specimen represents a frozen moment in evolutionary history. Museum collections offer the opportunity to study morphology, examine anatomical changes, and even reconstruct past ecosystems.

In my research, I use standardized photography and microCT scanning methods. These technologies allow for a detailed analysis of beak shape, skull structure, and other morphological features. For example, I compare honeycreeper beaks of different lengths and curvatures. In combination with phylogeny this data will help me to understand how fast these birds change their morphological features and evolve.

A traditional Hawaiian feather cloak (ʻahuʻula) made from olona fiber netting and feathers of the ʻiʻiwi (Drepanis coccinea), ʻōʻō (Moho spp.), and mamo (Drepanis pacifica). Creating a single cloak required the feathers of hundreds, sometimes thousands, of birds, many of which were captured and killed specifically for this purpose, contributing to the decline of several species, including the now-extinct Hawaiʻi mamo. In German, Hawaiian honeycreepers are referred to as “Kleidervögel” (clothing birds) due to their historical use in featherwork. [Image credit: © The Trustees of the British Museum, CC BY-NC-SA 4.0]

Hawaiʻi mamo as an example of a lost species

Hawaiʻi mamo is one of the most well-known honeycreeper species that disappeared due to hunting and habitat destruction. These birds fed on the nectar of native trees such as ʻōhiʻa lehua (Metrosideros polymorpha), which played a crucial role in the Hawaiian ecosystem. Their bright yellow feathers were used in the creation of traditional royal cloaks (ʻahuʻula) and helmets (mahiole) worn by Hawaiian chiefs and kings during ceremonies and warfare. These cloaks were crafted from thousands of individual feathers and hundreds of individual birds such as ʻōʻō (Moho) and mamo (Drepanis), symbolizing power and divine protection. The arrival of Europeans played a decisive role in the extinction of this species.

The study of museum specimens helps in the conservation of remaining species. For example, analyzing beak structure and dietary preferences helps in designing habitat restoration programs. Museum collection data are used in conservation initiatives such as the Kauaʻi Forest Bird Recovery Project and the Hawaiian Forest Bird Recovery Project, which focus on restoring local ecosystems, controlling invasive species, and protecting vulnerable bird populations.

A vibrant ʻIʻiwi (Drepanis coccinea) perched on a branch. This species, once widespread across the Hawaiian Islands, is now facing habitat loss and the threat of avian malaria but remains one of the most recognizable honeycreepers. [Image credit: Cricket Raspet / CC BY 4.0]

Scientists use museum specimens to analyze the genetic diversity of historical and modern populations, allowing them to identify species at the highest risk of extinction and develop conservation strategies. DNA analysis of extinct honeycreepers provides insights into how their gene pools differed from surviving species, helping assess the genetic resilience of remaining populations.

Additionally, data on extinct species are used to model ecological changes. Studies show that the disappearance of one species can trigger cascading effects on the ecosystem, making museum-based models crucial for predicting potential threats and adapting conservation measures. Such knowledge is important not only for Hawaii but also for preserving other island ecosystems. For example, in the Galápagos, active programs are working to restore endemic species affected by invasive animals, while in Madagascar, conservation efforts are intensifying to protect unique forest ecosystems. Human impact on these regions has led to significant biodiversity loss, and research based on museum data helps develop more effective conservation strategies.

How museum research helps in the real world

Many conservation projects rely on museum research. Historical data help scientists understand how species’ ranges have shifted over time and how they responded to environmental changes. These insights allow researchers to model how remaining populations will react to modern ecological challenges.

Recent studies suggest that some extinct species, such as the Poʻo-uli (Melamprosops phaeosoma), might have had a chance of survival if more aggressive conservation measures had been taken earlier. These lessons from the past help avoid similar mistakes in the future.

In addition to field research, museums facilitate international collaboration. Through digitization, researchers from different countries can study digital specimens and share data. This is especially crucial for species whose populations are critically endangered.

A Poʻouli (Melamprosops phaeosoma) being handled by researchers during conservation efforts. This extinct Hawaiian honeycreeper was discovered in 1973 and rapidly declined due to habitat loss, disease, and the fragmentation of its small population. The last confirmed sighting of a Poʻouli was in 2004. [Image credit: Paul E. Baker / U.S. Fish and Wildlife Service]

Conclusion

Museum collections play a crucial role in preserving biological heritage. Studying specimens like Hawaiʻi mamo allows us not only to explore the past but also to develop tools for protecting biodiversity in the future. Research based on these data helps determine the necessary steps for conserving vulnerable species and ecosystems.

Biodiversity conservation is not just about protecting individual species but about restoring ecosystems and preventing the repetition of past mistakes. Museum specimens give scientists the ability to understand the factors that led to species’ extinction and use this knowledge to develop effective conservation strategies.

Today, digitization of collections, international collaboration, and genetic research allow us to extract invaluable information even from long-extinct organisms. These data help not only analyze the past but also design programs for conserving surviving species, such as habitat restoration, invasive species control, and disease management.

Now, sitting in the quiet basement of the museum, I realize that these birds are not truly gone —their history lives on in science, in conservation initiatives, and in our ongoing efforts to prevent further losses.


[Image credit: private]

Grigory Evtukh is currently pursuing his PhD at the Leibniz Institute for the Analysis of Biodiversity Change (LIB) in Germany.


Title picture: A vibrant ʻIʻiwi (Drepanis coccinea) perched on a branch. This species, once widespread across the Hawaiian Islands, is now facing habitat loss and the threat of avian malaria but remains one of the most recognizable honeycreepers. [Image credit: Cricket Raspet / CC BY 4.0]

Übersetzung des Anthropozäns: Artenvielfalt in einer Wanderausstellung für Jugendliche

Nadine Leichter stellt in ihrem Beitrag über die Wanderausstellung „Planet A* – Die Ausstellung für *Artenvielfalt“ ein Beispiel vor, wie Jugendlichen der Wert der Biodiversität nahegebracht werden kann.

Der Mensch ist Haupttreiber des globalen Massenaussterbens der Arten – und kann dieses somit auch stoppen. Deshalb ist es essentiell, Interessierten Lösungswege aufzuzeigen und sie zum Handeln zu motivieren. „Planet A* – Die Ausstellung für *Artenvielfalt“ der FEdA zeigt, wie das möglich ist.

Humans are the main drivers of the global mass extinction of species and thus have the power to stop it, too. It is therefore essential to point out possible solutions and to motivate people to take action. FEdA’s exhibition “Planet A* – *Actions for Biodiversity” shows how this can be done.


„WOW!“, „DIVERSITY!“, „CHANGE!“, „YOU!“, „UNITED!”, “NOW!”

Wie Demo-Plakate prangen die kurzen Beschreibungen über den Themenstationen von „Planet A* – Die Ausstellung für *Artenvielfalt“. Prägnant, informativ und interaktiv spricht die Ausstellung vor allem Jugendliche direkt an. Hier soll zum einen Wissen über die Artenvielfalt und die Ökosystemleistungen vermittelt und deren Veränderungen, Ursachen und Folgen dargestellt werden, zum anderen will die Ausstellung zur tieferen Wertschätzung von Natur beitragen und konkrete Handlungsoptionen, die Artenvielfalt zu bewahren, aufzeigen. Nach dem Besuch sollen sich die Angesprochenen aber keinesfalls hilflos oder nur als Teil des Problems fühlen. Stattdessen bietet „Planet A*“ Besuchenden Lösungsansätze an, die sie selbst aufgreifen können, und motiviert sie zum Handeln.

Blick in die Ausstellung während der Eröffnungsveranstaltung im Senckenberg Museum für Naturkunde Frankfurt. Credit: Sven Tränkner/Senckenberg.

Damit die Ausstellung die jugendliche Zielgruppe inhaltlich und grafisch im richtigen Stil anspricht, hat die Forschungsinitiative zum Erhalt der Artenvielfalt (FEdA) den Jugendbeirat der Senckenberg Gesellschaft für Naturforschung in den Entstehungsprozess einbezogen und Interviews mit Schülerinnen und Schülern verschiedener Altersstufen und Schulformen geführt, die auch Teil der Ausstellung geworden sind. Die sechs interaktiven Themenstationen laden zum gemeinsamen Entdecken ein und fordern Besuchende gezielt auf, ihre Meinungen und Einstellungen in die Ausstellung und damit auch in die öffentliche Wahrnehmung einzubringen.

Jede dieser Ausstellungsinseln stellt einen in sich abgeschlossenen Themenkomplex in den Blickpunkt, eine vorgegebene Reihenfolge gibt es nicht.  „WOW!“ informiert über die Vielfalt der Arten, die Leistungen der Natur – und ihrer Inwertsetzung. „DIVERSITY!“ stellt die Treiber des Verlusts und die Erforschung von Biodiversität in den Mittelpunkt. „CHANGE!“ zeigt die Veränderungen auf, die für eine umweltverträgliche Landwirtschaft sowie resiliente Wälder und Städte notwendig wären.  „YOU!“ stellt den eigenen Konsum und Ernährung auf den Prüfstand – und zeigt den Einfluss auf, den wir alle durch unsere kleinen und großen alltäglichen Entscheidungen haben.  „UNITED!“ blickt auf die Politik, auf Finanzierungsquellen, nationale wie internationale Abkommen und stellt die vom Bundesministerium für Bildung und Forschung geförderte FEdA vor. Beim Kugellabyrinth „NOW!“ geht es darum, die Zukunft spielerisch nachhaltig und artenreich zu gestalten: Spielende bewegen an einem großen Tisch eine Kugel durch das Labyrinth der politischen, wirtschaftlichen, wissenschaftlichen und gesellschaftlichen Einflussmöglichkeiten auf den Erhalt der Artenvielfalt. Die Botschaft: arbeiten wir zusammen, können wir die Zukunft biodiversitätsfreundlich gestalten.  

Blick von oben in die Ausstellung. Credit: Sven Tränkner/Senckenberg.

Überall werden Besuchende eingeladen zu klappen, zu drehen, zu schieben, um Inhalte zu entdecken – aber auch aufgefordert, ihre eigenen Ansichten Teil der Ausstellung werden zu lassen. An Zettelwänden oder in Abstimmungsbriefkästen hinterlassen sie ihre Ansichten und Meinungen, aber auch ihre Empfindungen während des Ausstellungsbesuchs. Eine Bildergalerie wächst mit jedem Beitrag und zeigt, wie vielfältig, beeindruckend und erhaltenswert die Artenvielfalt ist – und von den einreichenden Besuchenden wahrgenommen wurde. Die Dokumentation fördert ihrerseits die Wertschätzung der gezeigten Vielfalt – und trägt so dazu bei, dass diese bewusster bewahrt wird.

Die Auswirkungen des Anthropozäns auf die Biodiversität wird an vielen Stellen in Planet A* verdeutlicht.  So ist der Wald eine gewachsene Konsequenz aus den Entscheidungen der Vergangenheit. Nach dem Krieg pflanzten Forstwirt*innen vor allem schnell wachsende Baumarten, um den immensen Ressourcenbedarf für den Wiederaufbau und das sogenannte Wirtschaftswunder zu decken. Heute sehen wir die Auswirkungen der so beförderten diversitätsarmen Waldstruktur: sie ist anfällig gegenüber Schädlingen und Klimaveränderung und bietet weniger Tier-, Pflanzen- und Pilzarten eine Heimat. Unsere Lebensweise hat sich von der Natur entfernt – Stadtgrün ist Steingärten gewichen, heimische Pflanzen in Gärten den Exoten. Wir verzehren oft hochverarbeitete Lebensmittel anstelle von saisonalen und regionalen Produkten. Mit unserer Lebensweise hat sich auch unsere Wertschätzung für die Natur verändert. Planet A* zeigt deshalb nicht nur die Auswirkungen des Anthropozäns auf die Biodiversität und nachhaltigere, artenfreundlichere Handlungsalternativen. Die Ausstellung will die Neugierde auf und die Wertschätzung für die Natur wieder stärken – ebenso wie das Selbstverständnis ihrer Besuchenden: Veränderungen sind auf vielen Ebenen nötig, aber jede*r kann beruflich oder privat einen Beitrag zum Erhalt der Artenvielfalt leisten und so zum Teil der Lösung zu werden, statt das Problem weiter zu verstärken.

Blick in die Ausstellung. Credit: Sven Tränkner/Senckenberg.

FEdA umfasst über 40 Forschungsvorhaben, welche die biologische Vielfalt mit innovativen Methoden erfassen; die Ursachen, Entwicklungen und Folgen des Biodiversitätsverlusts verstehen und konkrete Maßnahmen gemeinsam mit Akteuren aus Politik, Wirtschaft und Gesellschaft erarbeiten. Der Initiative ist es wichtig, die verschiedenen Handlungsmöglichkeiten in der Öffentlichkeit zu diskutieren und zu verankern. Einer der Wege hierzu führt über „Planet A* – Die Ausstellung für Artenvielfalt“.

Planet A* ist noch bis zum 30. April 2025 im Museum Koenig Bonn zu sehen. Danach zieht die Ausstellung weiter in den Zoo Heidelberg. Aktuelle Stationen und weitere Informationen auf der Ausstellungswebseite.


Nadine Leichter ist PR-Referentin der Forschungsinitiative zum Erhalt der Artenvielfalt (FEdA).


Interview mit Dr. Julian Taffner, Leiter der Zentralen Koordination FEdA, über Planet A*


Titelbild: Blick in die Wanderausstellung im Museum Koenig Bonn, FEdA.

Image Controversies – Die Wiederkehr der Bilderstürme in der Gegenwart

Christiane Kruse, Birgit Mersmann und Arnold Bartetzky über Denkmalstürze, Bilderstürme und den Streitwert der Vergangenheit.

Birgit Mersmann, Christiane Kruse und Arnold Bartetzky im Interview über ihren kürzlich erschienenen Band Image Controversies. Contemporary Iconoclasm in Art, Media, and Cultural Heritage.


Birgit Mersmann, Christiane Kruse and Arnold Bartetzky in an interview about their recently published volume Image Controversies. Contemporary Iconoclasm in Art, Media, and Cultural Heritage.


Sie haben vor kurzem das Buch „Image Controversies. Contemporary Iconoclasm in Art, Media, and Cultural Heritage“ zusammen herausgegeben. Was war der Anlass dafür und wie ist die Idee dazu entstanden?

Birgit Mersmann: Am Anfang stand die Beobachtung einer – unerwarteten – Wiederkehr von Bilderstürmen in der Gegenwart. Das Fach Kunstgeschichte hatte sich vor allem mit historischen sowie kunstreflexiven Formen des Ikonoklasmus beschäftigt – erinnert sei etwa an Martin Warnkes Buch Bildersturm. Die Zerstörung des Kunstwerks (1988) und Dario Gambonis Studie Zerstörte Kunst. Bildersturm und Vandalismus im 20. Jahrhundert (1998). Nach 1989 geriet zwar der postkommunistische Denkmalsturz ins Blickfeld der Denkmalpflege in Deutschland. Die Forschung zu zeitgenössischen Ikonoklasmen in einer breiteren Perspektive nahm aber sichtbar erst von 2021 an Fahrt auf, als David Freedbergs Band Iconoclasm in erweiterter Fassung wiederaufgelegt wurde.

Konkreter Auslöser, das Thema des Ikonoklasmus kunst-, bild-, kultur- und geschichtswissenschaftlich aufzuarbeiten, waren die Denkmalstürze in Südafrika und den USA, die sich seit 2015 gegen Kolonialismus, Rassismus und Rechtsextremismus richteten. Statuen von Konföderierten-Generälen, Unterstützern und Profiteuren des Sklavenhandels (wie etwa Cecile Rhodes) sowie Kolumbusfiguren wurden von ihren Sockeln gestürzt. Das machte uns nachdenklich und mündete 2020 in die Organisation eines Workshops zu Reemerging Iconoclasms am Kulturwissenschaftlichen Institut (KWI) in Essen, der das Thema gegenwartsbezogen, interdisziplinär und aus einer globalen Perspektive verhandeln sollte. Die Konferenz gab den Impuls für die hier diskutierte Bucherscheinung.

Spuren des Protests gegen Rassismus: Graffito am Vance Memorial in Ashville, North Carolina, 2022 © aus besprochenem Band.

Christiane Kruse: Mein Zugang zum Thema ergab sich aus dem Interesse für ‚starke‘ Bilder, die in der traditionellen Kunstwissenschaft vor allem in der Hochkunst westlicher Provenienz gesehen wurden. W.J.T. Mitchell hat mit seiner Studie What do pictures want? (2005) bereits auf das starke Begehren von Bildern aufmerksam gemacht und die Tatsache, dass Bilder ihre Betrachter provozieren können. Genau dieser Ansatz hat mich dazu bewegt, in einem mit Birgit Meyer herausgegebenen Band (Taking Offense. Religion, Art, and Visual Culture in Plural Configurations, 2018) darüber nachzudenken, welche Rolle die westliche Kunstgeschichte in Kontroversen über Bilder spielt, die nicht im Kunstkontext entstanden sind. Gezeigt werden konnte auch in dem hier vorgestellten Band, dass Bilder in komplizierte, kulturhistorische Kontexte verwickelt sein können, die zu Anstoß bis hin zu ihrer Zerstörung führen.

Arnold Bartetzky: Ich habe mich in verschiedenen Zusammenhängen mit dem Umgang mit Denkmälern des Kommunismus beschäftigt, zuletzt auch im Kontext der Entwicklung des Leibniz-Forschungsverbunds „Wert der Vergangenheit“. Mich interessierte seit längerer Zeit auch die globale Dimension des Themas Denkmalsturz. Die neue Welle von Angriffen auf Denkmäler nach der Ermordung von George Floyd im Jahr 2020 war für mich ein Anstoß, dem Thema intensiver und systematischer nachzugehen. Der von Birgit Mersmann und Christiane Kruse organisierte Workshop bot eine willkommene Gelegenheit dazu.

Die Verwandlung eines Heldendenkmals der Südstaaten in ein Mahnmal der Black-Lives-Matter-Bewegung: Das Denkmal für Robert Lee in Richmond, Virginia, nach der Ermordung von George Floyd, Foto 2020. © aus besprochenem Band.

Sie selbst haben auch jeweils einen Beitrag zu dem Buch beigesteuert. Was waren Ihre Themen?

Arnold Bartetzky: Ich widme mich in einer Ost und West verbindenden Perspektive den Auseinandersetzungen um missliebige Kunstwerke in Museen und den Angriffen auf Denkmäler in jüngster Zeit, wobei ich Beispiele aus den USA und aus verschiedenen Teilen Europas heranziehe. Dabei zeigen sich unter anderem frappante Parallelen in den Reaktionsmustern gegenüber Kunstwerken und Geschichtszeugnissen, die nicht den aktuellen Weltanschauungen entsprechen. Sie werden im Umgang mit als moralisch anstößig empfundenen Bildern in Museen ebenso deutlich wie in den Kampagnen zur Dekommunisierung und Dekolonialisierung des öffentlichen Raums.

Im Fokus des antikolonialistischen Aktivismus: Bismarck-Denkmal in Hamburg-Altona, Foto 2020 © aus besprochenem Band.

Christiane Kruse: In meinem Beitrag geht es um die Kritik an einer im Stadtraum vor dem Wohnhaus des Künstlers Hasemann nicht gerade exponiert aufgestellten N***statue, die seitens der Anwohner ursprünglich als Hommage an den Künstler gedacht war und lange Zeit niemanden störte. Im Zuge der von der offenen Stadtgesellschaft betriebenen Dekolonialisierung des Stadtraums, hier Berlin, missfiel dieses Bildwerk und wurde zum Politikum. Es sollte entfernt werden und geriet dabei zum Diskursobjekt widerstreitender politischer Meinungen über Kolonialismus, Kunst im Nationalsozialismus, Rassismus, Migration, Rechtsextremismus.

Birgit Mersmann: Mit meinem bildkulturwissenschaftlichen Beitrag zu virtuellen und physischen Rekonstruktionsvorschlägen zum zerstörten Kulturerbe von Bamyian suche ich das Konzept des Postikonoklasmus zu beleben, das innerhalb der Ikonoklasmusforschung bisher nur marginal Verwendung fand. Postikonoklasmus bezieht sich auf die Phase nach dem ikonoklastischen Zerstörungsakt; im Fokus steht der Umgang mit dem zerstörten Bildwerk bzw. Monument, der sich selbst wiederum zu einem Bilderstreit entzünden kann. Bereits 2021 habe ich mich in einem Aufsatz mit dem Titel Islamistischer oder okzidentalistischer Ikonoklasmus? mit der Zerstörung der Buddha-Statuen von Bamyian befasst, die inzwischen als Auftakt eines zeitgenössischen performativen Ikonoklasmus im Bereich des globalen Kulturerbes im 21. Jahrhundert gilt. Mein aktueller Beitrag in unserem Band Image Controversies wirft die Frage auf, inwieweit digital entworfene Rekonstruktionsvorschläge als ikonoklastische Praxis gegenüber dem zerstörten Original verstanden werden können. Anhand der Analyse unterschiedlicher Revitalisierungsvorschläge führe ich vor, wie der Wert der Vergangenheit, hier des Weltkulturerbes von Bamyian, und seine Bedeutung für die Gegenwart in digitalen substitutiven Bildakten neu ausgehandelt werden, die selbst wiederum eine mediale Kontroverse um wahre und falsche Bilder sowie bildliche Verlebendigung auslösen.

Zerstörung von Kulturerbe als Mission: Propagandavideo des Islamischen Staats, 2017 © aus besprochenem Band.

Die Buchbeiträge beziehen sich damit auf recht aktuelle Beispiele von Ikonoklasmus, gesellschaftlichem Streit über Bilder und Denkmalstürzen. Würden Sie sagen, dass wir in einer neuen Zeit der Infragestellung von Denkmälern, aber auch von politisch unliebsamen Bildern in den Künsten und Medien leben? Oder ist das nichts Neues?

Christiane Kruse: Das Thema Denkmalsturz ist so alt wie die Denkmalkunst selbst und daher nichts Neues. Neu und aktuell ist aber, dass sich Denkmalsturz in pluralen Gesellschaften ereignet und Denkmäler bzw. öffentlich oder museal aufgestellte Bilder zu Brennpunkten beispielsweise von Kolonial- und Migrationsgeschichte werden können. Auch in Museen wurden Bilder aus politischen Gründen immer wieder abgehängt und konnten bei Veränderung der politischen Situation auch wieder aufgehängt werden. Museen, die sich der Pflege und Ausstellung von globalen Kulturen widmen, ziehen im Zuge von Debatten über Kolonialismus und Migrationsgesellschaften sowie Tourismusströmen immer mehr Besucher*innen an. So arbeiten etwa im Amsterdamer Wereldmuseum (ehemals Tropenmuseum), wie Pooyan Tamimi Arab in seinem Beitrag in unserem Band berichtet, Kurator*innen sehr genau daran, wie bzw. ob überhaupt Bilder, die potenziell Kontroversen seitens der Besucher*innen auslösen können, ausgestellt werden sollten. Und dann kann es passieren, dass sich die Kurator*innen selbst nicht einig sind, wie etwa mit einem Bild von Mohamed zu verfahren sei: Kann man es zeigen oder läuft man Gefahr, dass gar ein Anschlag auf das Bild als Stellvertreter einer bestimmten islamischen Glaubensrichtung vorgenommen wird?

Können Denkmalstürze gesellschaftlich gerechtfertigt sein? Und wann ist das nicht der Fall? Haben Denkmäler im öffentlichen Raum auf der Straße eine andere Wirkung, als wenn wir ihnen in Museen begegnen? (Meist werden die Statuen ja nur aus dem öffentlichen Raum entfernt.)

Arnold Bartetzky: Als ein in Deutschland sozialisierter Kunsthistoriker mit besonderer Nähe zur Denkmalpflege finde ich es fast immer bedauerlich, wenn Denkmäler aus dem öffentlichen Raum verschwinden. Zudem bin ich der Meinung, dass wir gerade die unbequemen, heute Anstoß erregenden Denkmäler brauchen, die an die historischen Brüche, einstigen Selbstgewissheiten, Verirrungen und häufig auch Verbrechen der Vergangenheit erinnern – und zwar im öffentlichen Raum und nicht nur im Museum, wohin nur ein relativ kleiner Teil der Bevölkerung den Weg findet. Wenn ein Denkmal aus heutiger Sicht politisch oder ethisch inakzeptabel ist, kann es mit einer kommentierenden Inschrift kontextualisiert werden. Eine produktive Möglichkeit der Auseinandersetzung bieten auch Gegendenkmäler, wofür es in Deutschland einige gute Beispiele gibt. Ich sehe aber auch, dass der Wert des Denkmalerbes nicht immer der wichtigste Gesichtspunkt sein muss. Es gibt auch besondere Situationen, in denen der Denkmalsturz politisch geboten oder zumindest psychologisch verständlich sein kann. So glaube ich zum Beispiel, dass es uns heute nicht ansteht, die von Russlands Angriffskrieg terrorisierten Menschen in der Ukraine zu belehren, wenn sie Denkmäler der Sowjetherrschaft und des russischen Hegemonialanspruchs beseitigen.

Entsowjetisierung des öffentlichen Raums in der Ukraine: Sturz einer Lenin-Statue in Chmelnyzkyj, Foto 2014 © aus besprochenem Band.

Was unterscheidet Bilderstürme von unten und von oben?

Arnold Bartetzky: Tatsächlich sind Bilderstürme von unten eher eine Seltenheit. Und das ist bei genauerer Betrachtung keine Überraschung, denn für die Beseitigung von Bildwerken aus dem öffentlichen Raum braucht man meist einen gewissen Organisierungsgrad und damit auch zumindest Teilhabe an politischer Macht. In der Geschichte handelt es sich bei den meisten Denkmalbeseitigungen um organisierte Aktionen mit Zustimmung oder zumindest Duldung der aktuellen Machthaber, in vielen Fällen waren es auch Verwaltungsakte. Die Vorstellung von geknechteten Volksmassen oder diskriminierten gesellschaftlichen Gruppen, die sich durch Denkmalsturz im Kampf gegen eine ohnmächtig gewordene Obrigkeit selbst ermächtigen, trifft in den meisten Fällen nicht zu.

Künstlerische Auseinandersetzung mit Denkmalsturz: “Once in the XX Century”, Video von Deimantas Narkevičius, 2004 © aus besprochenem Band.

Lässt sich aus Ihren und den anderen Beiträgen eine gemeinsame Aussage, eine Art Fazit, ziehen? Oder sind die Themen zu divers und stehen eher für sich?

Christiane Kruse: Es war die Absicht der Herausgeber*innen, in dem Band das Themenfeld möglichst breit zu öffnen, um eben zu zeigen, dass jeder ikonoklastische Akt heute einer gewissenhaften Kontextualisierung bedarf, die oft tief in die Geschichte nicht nur des gestürzten Denkmals, sondern darüber hinaus auch in die Geschichte der Kulturen im Umgang mit Bildern hineinreicht. Das gemeinsame Fazit lautet daher, dass der bildkulturwissenschaftliche Zugriff auf das Thema transdisziplinär angelegt sein muss und Expert*nnen aus verschiedenen Disziplinen zusammenbringen muss, um eine globalisierte Bildkultur im 21. Jahrhundert verstehen zu lernen.

Unser Forschungsverbund beschäftigt sich mit dem Wert der Vergangenheit. Hat sich Ihre Perspektive auf den Wert der Vergangenheit durch dieses Projekt verändert?

Birgit Mersmann: Als Forscherin und Gegenwartsanalystin mit Schwerpunkt zeitgenössische Kunst und digitale Bildkulturen hat mir das Buchprojekt verdeutlicht, wie wesentlich eine kritische Auseinandersetzung mit unterschiedlichen Wertigkeiten der Vergangenheit, insbesondere konfligierenden historischen Deutungsansprüchen ist, um die aktuellen, medial gesteuerten Bilddebatten und -dispute besser zu verstehen, die von friedlichem Aktivismus bis zur zerstörerischen Gewaltanwendung gehen können. Image Controversies hat mir hat gezeigt, dass die historische Macht der Bilder als geschichtetes politisches, religiöses und kulturelles Erbe bis in die Gegenwart hineinragt, um dort dekonstruiert und reimaginiert zu werden.

Wollen Sie mit Ihrer Publikation in diese öffentlichen Kontroversen eingreifen? Und wenn ja, mit welcher Intention?

Christiane Kruse: Der Band steht im Dienst der Aufklärung von Kontroversen sowie des Verstehens sich verändernder Bildkulturen steht. Wir wollen mit ihm dazu beitragen, eine globale Bildkulturwissenschaft zu etablieren. Es geht dabei um neue Forschungsfragen und methodische Herangehensweisen, die eine Reihe verschiedener Expertisen verlangt, um der Komplexität der Image Controversies gerecht zu werden.  

Arnold Bartetzky: Der Band versammelt Beiträge von dreizehn Autorinnen und Autoren. Sie repräsentieren ein breites Spektrum von Themen, Fragestellungen, disziplinären und methodischen Zugängen. Es sind wissenschaftliche Beiträge, in denen allerdings zum Teil auch Haltungen zu aktuellen Auseinandersetzungen um Bilder erkennbar sind. Es wäre übergriffig von uns, wollten wir die Ergebnisse des Bandes an dieser Stelle auf eine aktivistische Formel bringen. Ich glaube aber, dass wir für alle Autorinnen und Autoren sprechen, wenn wir sagen, dass Bilder, auch wenn sie uns selbst heute missfallen, Teil des Kulturerbes sind, das einen verantwortungsvollen Umgang verlangt und vor Vernichtung zu bewahren ist.

Birgit Mersmann:  Ein direkter Eingriff in die öffentlichen Kontroversen würde voraussetzen, dass sich die versammelten Autor*innen in diesem Band als wissenschaftliche Aktivist*innen verstehen. Eine solche Verbindung aus Wissenschaft und Aktivismus ist nicht die Intention gewesen. Vorrangiges Ziel der Publikation ist es, neues bildkulturwissenschaftliches Wissen über Bildkontroversen in unterschiedlichen Streitkontexten und Konfliktbereichen zu generieren und die bisherigen Forschungen zu Ikonoklasmen in einen gegenwartsbezogenen, globalen wie interdisziplinären Debattenrahmen zu stellen.


Image Controversies. Contemporary Iconoclasm in Art, Media, and Cultural Heritage.
Herausgegeben von: Birgit Mersmann, Christiane Kruse und Arnold Bartetzky. Berlin/Boston: De Gruyter 2024 [open access], https://doi.org/10.1515/9783110773576


Das Interview führte Mascha Neumann, Projektassistentin im Leibniz-Forschungsverbund “Wert der Vergangenheit” am Leibniz-Zentrum für Zeithistorische Forschung Potsdam.

Prof. Dr. Birgit Mersmann ist Professorin für Zeitgenössische Kunst und digitale Bildkulturen am Kunsthistorischen Institut der Universität Bonn.

Prof. Dr. Christiane Kruse ist Professorin für Kunstgeschichte und visuelle Kulturen sowie geschäftsführende Direktorin am Institut für Kunst-, Design- und Medienwissenschaften der Muthesius Kunsthochschule Kiel.

Prof. Dr. Arnold Bartetzky ist Leiter der Abteilung “Kultur und Imagination” am Leibniz-Institut für Geschichte und Kultur des östlichen Europa (GWZO) in Leipzig. Er ist zudem Sprecher des Lab 3.1 “Streitwert der Vergangenheit” des Leibniz-Forschunsverbunds “Wert der Vergangheit”.


Titelbild: Nach langer Diskussion: Der wirkungsvoll in Szene gesetzte Sturz der Edward-Colston-Statue in Bristol, Foto 2020. © aus besprochenem Band.