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Mehr-als-menschliches Lesen. Ansätze einer nicht-mehr-anthropozentrischen Literaturwissenschaft

Solvejg Nitzke schreibt über das Lesen im Anthropozän und geht dabei der sich verschärfenden Frage nach den Objekten und Subjekten des Lesens nach.

Wer was liest und wie ist eine der zentralen Fragen der Geistes- und Literaturwissenschaften. Die Herausforderung an das Lesen im Anthropozän schließt an Debatten an, die das Lesen als politische Praxis begreifen und so ein mehr-als-menschliches Lesen denkbar machen.

Who reads what and how is one of the central questions of humanities and literary studies. The challenge of reading in the Anthropocene ties in with debates that understand reading as a political practice and thus make a more-than-human reading conceivable.


Vielleicht erscheint es dekadent, sich im Zusammenhang mit dem Anthropozän Gedanken über das Lesen zu machen. Man möchte meinen, auf diese Idee können nur Akademiker*innen aus den geisteswissenschaftlichen Disziplinen kommen. Also diejenigen, die gar nicht anders können. Tatsächlich ist die Frage, welche Rolle das Lesen unter den Bedingungen globaler Multikrisen, umfassender technologischer und ökologischer Transformation und in einer sich scheinbar ins unendliche beschleunigenden Kommunikationsumwelt spielen kann, alles andere als trivial. Sie betreffen nämlich nicht nur eine mehr oder weniger klar umrissene Kulturtechnik, sondern auch die Frage nach den Objekten und den Subjekten des Lesens und diese, so will ich hier skizzieren, verschärft sich im Anthropozän radikal.

Schmerzhafte Fragen

So lange mit „Lesen“ die interpretierende Beziehung einer menschlichen Person zu einem von Menschen verfassten Text gemeint ist, also das Entziffern von Zeichen, in denen Bedeutung kodiert wird, dann betreffen die Probleme, die in dieser Beziehung entstehen auch ‚nur‘ Menschen. Ganz egal wie intensiv und kontrovers Diskussionen um angemessene Lesepraktiken und -gegenstände unter Leser*innen (professionell oder nicht) geführt werden, die Diskussion bleibt innerhalb der Grenzen menschlicher Kultur. Auch dann, wenn das Lesen nicht nur eine Technik ist, um Informationen zu teilen, sondern um Zusammenhänge herzustellen, die nicht auf den ersten Blick sichtbar werden.

Kiefernborke, Botanischer Garten Bochum. Foto: Solvejg Nitzke.

Allein diese Formulierung bzw. die Annahme, etwas könne überhaupt auf den ersten Blick sichtbar werden, zumal in einer so komplexen Situation wie dem Lesen, führt zu schmerzhaften Punkten in der literatur- und kulturwissenschaftlichen Praxis. Wozu das Lesen noch gut ist, wenn es Maschinen zumindest quantitativ so viel besser können, ist, seit die ersten LLM (large language models) wie ChatGPT weiträumig nutzbar geworden sind, in aller Munde. Nicht zuletzt, weil Diskussionen um Ausrichtung und Aufgabe derjenigen Fächer, deren zentrale Methode das Lesen ist, dadurch einmal mehr in Frage stehen. Jan Süselbeck hat in einem Essay auf literaturkritik.de am Beispiel der vielbeschworenen „Krise der Germanistik“ gezeigt, um was hier gestritten wird. Die konservative Haltung einer auf Kanonpflege ausgerichteten Fachkultur vor allem in Deutschland gegenüber einer sich notwendigerweise öffnenden Kultur der „German Studies“ in den USA und anderen sogenannten „Auslandsgermanistiken“ ist nicht nur ein Generationenkonflikt unter vielen, sondern fragt, welche Rolle lesende Disziplinen in einer Zukunft noch spielen können. Wenn der „Wert der Vergangenheit“ nicht mehr darin bestehen kann, dass einmal kanonisierte Texte und Autor*innen (wenn überhaupt, es sind zumeist doch Autoren ohne Sternchen) nicht oder beinahe unmerklich verändert durch die Zeiten getragen werden, wie kann eine Zukunft des Lesens dann aussehen? Jan Süselbeck antwortet so:

„Die Zukunft der Germanistik auch in Europa und in Deutschland liegt in einer weiteren Öffnung des Faches. Sie wird nur mit der interpretatorischen Wahrnehmung von Problemen wie dem literarischen Antisemitismus bzw. einer Dekolonialisierung und kritischen Relektüre des Kanons zu leisten sein. […]  Kurz: Die Germanistik ist tot. Es lebe die Vielfalt der German Studies.“ (Süselbeck 2024)

Der revolutionäre Gestus hat, darauf weist auch Christian Kohlross in seiner Replik hin, selbst Tradition. Sie entspricht dem, was Kohlross das Genre der „Germanistischen Dystopie“ nennt, einer anhaltenden Imagination des bevorstehenden Verfalls der selbst gepflegten Werte einer ebenso selbst gepflegten Vergangenheit. Dass dabei schon der Ruf zum Lesen von Texten jenseits des weißen, ‚muttersprachlichen‘ Kanons so einen revolutionären Klang erzeugt, ist bezeichnend. Wie soll ein Fach – und das betrifft nicht nur die Germanistik –, deren Werk- und Autorschaftskonzepte so eng sind, sich im Anthropozän behaupten können? Wie soll ein Lesen jenseits ausschließlich menschlicher Produktion aussehen, wenn „menschliche“ Produktion schon nur in engstem Rahmen praktiziert wird? Wäre dann das maschinelle Lesen nicht vielleicht doch eine sinnvolle Alternative und, vor allem, schneller als darauf zu warten, dass sich Fachkulturen ändern?

Eis und Kiesel am Ufer der Elbe, 2025. Foto: Solvejg Nitzke.

Lesen als politische Praxis im Anthropozän

Jenseits der (durchaus zurecht) polemisch geführten Diskussion zeigt sich, ich möchte sagen: „natürlich!“, dass das schon längst passiert. Öffnung, Internationalisierung und die gefürchtete „kulturwissenschaftliche Wende“ der Philologien hat sich vielerorts längst vollzogen. Viele Kolleg*innen (auch in Deutschland) sehen längst über den Tellerrand kanonischer Texte hinaus und rücken vergleichend, kollaborativ und interdisziplinär Fragen ins Zentrum, die weit darüber hinausgehen, wozu wir noch „Klassiker“ lesen sollen. Stattdessen ändern sich nicht nur die Methoden, indem z.B. in den Digital Humanities quantitative Textanalyseformate und interdisziplinäre Zusammenarbeit dazu beitragen kulturelle Wahrnehmung von Biodiversität in der Literaturgeschichte zu untersuchen (Langer et al. 2021), sondern auch die Gegenstände werden andere.

Wo Steine, Pflanzen, Tiere, Androiden, Netzwerke und Beziehungen zwischen Menschen und nicht-menschlichen Anderen lange symbolisch, metaphorisch oder thematisch betrachtet wurden, wandelt sich das Lesen hin zu einer Praxis, die nicht mehr Mittel zum Zweck der Ordnung, Kategorisierung und Benennung ist. Vielmehr wird Lesen zu einer involvierten, situierten Praxis, die von den Science and Technology Studies lernt, und damit die vermeintlich passive Interpretationsmethode zu einer aktiven, produktiven Handlung wird. Diese Wandlung hat eine Vorgeschichte, die vor allem in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts reicht, als das Verhältnis von Autor*in, Leser*in und Texten destabilisiert und dekonstruiert wurde. Ohne hier in die Tiefe gehen zu wollen, ist gerade dieser Gestus der Destabilisierung und Dekonstruktion wichtig, weil er die Frage danach, was eigentlich gelesen werden soll und wie, zugunsten einer fundamentalen Skepsis gegenüber der Lesefähigkeit verschiebt. (Was) Kann man überhaupt lesen?

Foto: Solvejg Nitzke.

Hier kommen die lesenden Fächer wieder ins Spiel, denn mit dieser Frage können sie (wir!) nicht erst umgehen, seit Roland Barthes den Tod des Autors und die Geburt des Lesers erklärt hat. Die Metapher der Lesbarkeit, das zeigt Hans Blumenberg in seiner Studie Die Lesbarkeit der Welt (1979), reicht bis in die Antike zurück. Dass es auf die Fragen, ob ‚die Welt‘ gelesen werden kann, was im ‚Buch der Natur‘ steht, ob es geschrieben wurde, oder erst im Lesen zu einem Textzusammenhang wird, keine historisch stabilen Antworten gibt, ist aber kein Nachteil. Im Gegenteil, gerade weil sich Lesen und Welt gegenseitig dynamisch formen und bestimmen, lässt sich der Angst vor einem nicht-menschlichen (d.h. maschinellen) und einem Lesen von mehr-als-menschlichen Zeichen als Ende des formalisierten und institutionalisierten Lesens anders als dystopisch begegnen. Anstatt in Sorge vor Beliebigkeit Vergangenheiten zu beschwören, die zu bewahren sich lohnt oder nicht, kann unter den Bedingungen der Gegenwart das Lesen selbst in seiner metaphorischen und praktischen Wandelbarkeit zum verbindenden Ansatz gemeinsamer Arbeit werden.

Das ist allerdings kein „happy end“ der Debatte, sondern ein Aufruf mit radikalen Konsequenzen, insofern er das Selbstverständnis von (Fach-)Kulturen betrifft und „Werte“-Debatten neu anfacht. Denn wenn etwas durch kontinuierliches Wieder-lesen zum Pflege-würdigen Gegenstand wird, dann bedeutet die Öffnung der Gegenstände des Lesens, dass viel Arbeit auf uns zukommt. Für eine Öffnung des Lesens zu sprechen, ist also ein politischer Akt, nicht nur, weil ‚mehr Menschen‘, sondern auch, weil Mehr-als-Menschliches zu Subjekt und Objekt einer Lese-Arbeit wird. Lesen will gelernt sein – vielleicht braucht, „wer sich mit KI auskennt, kein Germanistikstudium mehr“ (FAZ 23.11.2023, in Süselbeck 2024), das bedeutet aber nicht, dass sich in einer philologischen Fakultät nicht noch etwas lernen ließe. Dort, wo die Stabilität von Wissenspraxis in Frage gestellt und in ihrer Komplexität eingeübt und praktiziert werden kann, entstehen Fähigkeiten, die dort zum Einsatz kommen, wo Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in Verbrennermotoren, Abklingbecken und Styroporbechern zusammenfallen; wo Steine, Tiere, Pflanzen und Maschinen Anspruch auf Mitsprache erheben und wo Ökologie zum existenziellen Denkauftrag wird. Lesen ist dann nicht (nur), was man allein im Sessel tut, sondern ein Auftrag, Zeichen zu erkennen, sich über ihre Bedeutung auszutauschen und Konsequenzen für die Pflege und Bewahrung des Gelesenen zu ziehen.


Foto: Privat.

Solvejg Nitzke ist Vertretungsprofessorin für Allgemeine und Vergleichende Literaturwissenschaft an der Ruhr-Universität Bochum. @nitzkesolvejg.bsky.social


Titelbild: Baumfarnfossilien, Naturkundemuseum Chemnitz. Foto: Solvejg Nitzke.

A Tea Bowl from Chu

Danijela Lugarić Vukas (University of Zagreb) on Oxana Timofeeva’s Book “How to Love a Homeland” and the Role of Autofictionality in the Age of War

At the beginning of his more than two-hour long interview with Tucker Carlson, Vladimir Putin began defending Russia’s invasion of Ukraine with a thorough historical lecture about Russian history, focusing on events coming from the ninth century. Although Putin stated before his talk that he would offer a minute-long history of Russia, his lecture ended up lasting longer than thirty minutes. This is just one illustrative example of how, in today’s Russia, history and past events serve as a meticulous subject of violent politicization.

In his article “Presentism, Politicization of History, and the New Role of the Historian in Russia,” published in 2021, Ivan Kurilla writes about state-controlled historical policy in 21st century Russia, reminding that in the spring of 2014, a group of pro-Kremlin Duma deputies introduced the first “memorial law” in Russia. Moreover, than minister of culture Vladimir Medinskii repeatedly proclaimed that “useful myths” 1 are more important than facts, and that the only valid historical research is the one that acts according to the national interests of Russia.

As Nikita Petrov, in his article “The Soviet Past and the 1945 Victory Cult as Civil Religion in Contemporary Russia,” further emphasizes, “the past, complete with the notion of a sacral, all-powerful state, in particular, is making a strong comeback in Russia”. 2

In these circumstances, contemporary Russian literature (“soft memory” in Alexander Etkind’s understanding) often provides one of the major steps against political contraventions and infringements. Acts of rewriting the Russian past in literary works of authors such as Maria Stepanova, Sergey Lebedev, Liudmila Ulitskaya, or Polina Barskova (to name just a few), which are largely motivated by personal family (hi)stories and post-memorial imaginative investment from the position of displaced and marginalized individuals, are not only a way of reclaiming ownership of the nation’s past but also – by intervening in hegemonic cultural narratives – act as a kind of cultural ecology.

The Invention of Home

Traveling in personal memories, and creating narratives, becomes a way of getting under the skin of history.

Book cover “How to love a homeland” by Oxana Timofeeva. The English version was published in 2021.

In this context, autofictional writings which provide a platform to underrepresented feminist voices serve as particularly thought-provoking example of literary depictions of lived experience of displacement. Exiled philosopher Oxana Timofeeva returns, in her book “How to love a homeland” (“Rodina”), which was discussed at the Leibniz-Zentrum für Literatur- und Kulturforschung (ZfL) in Berlin on February 8, 2024, to her childhood memories in order to establish a bottom-up link between the past and the present. By going back to three “small homelands” of her childhood, the small cities of Kozhevnikovo, Chu, and Surgut, Timofeeva emphasizes the process of becoming (rather than merely being) through her childhood recollections. Emotions triggered by such temporal and spatial travels (rather than by fixed events, as in Putin’s above-mentioned interview) underlines the subjective embodied experience of history, with autofictionality serving to further emphasize that the selfhood itself is always invented, created, fictionalized.

The village of Kozhevnikovo (close to Tomsk) in Russia in 2010. Wikimedia Commons.

From the standpoint of the autofictional narrator, prioritizing the spatialization of time (being) over the annihilation of space by time (becoming) becomes an impossibility task because the latter – during the war – would draw attention to the futureless perspective of one’s experience. The annihilation of space by time occurs when the narrator repeatedly accentuates that the location itself is not self-contained: the space (a homeland) becomes loaded with meaning only when the story, or a memory, is tied to it. For example, “A priori, the innate of the memory are considered trophies (like my tea bowl from Chu) that connect us to this place, whatever it may be” (p. 72).

The philosopher’s vulnerability, as expressed in this book, is not a flaw, but rather opens an alternative system of values, while ruptures are an opportunity for progression and new creation. Timofeeva’s book is telling us that a homeland is not something to be found but – rather – to invent. Moreover, texts like this, by maintaining that trauma and triumph are mutually exclusive, allow for a future perspective. Not only that taking off (deterritorialization) is a prerequisite for reterritorialization (attaching to the new place), but the latter is inherently more temporal than spatial endeavor because “true reterritorialization is the one in utopia – the utopia of the future, as opposed to the one of the past” (p. 76).

A healing journey?

Traveling back in time and through spaces of her former homeland(s) demonstrates that memory is constantly in motion, while the sense of fragmented, fragile reality mediated through memories evokes post-Soviet reality, making obvious that there is no dialogue between history and (individual, communicative) memory in post-Soviet Russia. Moreover, journeying shifts her story into a dynamic mode, establishing an intermediate, transgressive zone in which the narrator detaches from customary coordinates and routines, reinforced by hegemonic cultural narratives of triumph, glorious past, patriotism, and nationalism.

Moving from one space (Kozhevnikovo) to another (Surgut) and concluding the journey with philosophical conceptualization of what it means to possess and love a homeland has a healing effect for exiled intellectual because turning to memories establishes a space for a possible reconciliation:

“Entering a relationship of mutual negation with the homeland, emigration recreates it through itself in the new place, reestablishing its locus – such is the dialectics of exile. Homeland does not exist without its people, but it can move freely with them around the world. The coldness of our forests, the breadth of our steppes is always with us. Unpacking on new planets, just like now, we will continue to take out and put on a prominent spot our small Chu bowls from Earth” (p. 63).

Endless forests in the Yugansky nature reserve in the Surgut Region. Picture taken in 2012. Wikimedia Commons.

Taking roots

So, what kind of homeland could be achieved for displaced and marginalized intellectuals during wartime? If it would be possible to create one homeland from three small Timofeeva’s homelands, the ideal homeland would not be a state – because borders are always an instrument of oppression –, nor would it be an anthropocentric world – because it would have to be replaced by the biocentric.

Hence, “To love means not merely to (re)territorialize like an animal but also to take root like a plant. It does not have to be our own root; we can create an artistic alliance of the animal and the vegetative and plant flowers all over the land that we love with all our soul. Across all states’ borders tying us to a certain territory by protocol, the love for homeland must be free, so that every time, coming back to a new, unprecedented place, every one of us can say: I am from here” (pp. 86-87).

By designing this specific kind of stateless citizenship, Timofeeva makes obvious that, in the age of war and displacement, gestures that transgress forbiddances of return are political actions through which one re-establish one’s sense of human agency. 


Danijela Lugarić Vukas (University of Zagreb) recieved the Leibniz-Fellowship “Value of the Past” in 2023 to visit the Leibniz-Zentrum für Literatur- und Kulturforschung (ZfL).

Header picture: The Kazakh-Kyrgyz border in the Jambyl Region of Kazakhstan, close to Chu, in 2023. Wikimedia Commons.


  1. Kurilla, Ivan. 2021. “Presentism, Politicization of History, and the New Role of the Historian in Russia”. In: Weiss-Wendt, Anton; Adler, Nanci (eds.) The Future of the Soviet Past. The Politics of History in Putin’s Russia. Bloomington: Indiana University Press. P. 37.[]
  2. Petrov, Nikita. 2021. “The Soviet Past and the 1945 Victory Cult as Civil Religion in Contemporary Russia”. In: Weiss-Wendt, Anton; Adler, Nanci (eds.) The Future of the Soviet Past. The Politics of History in Putin’s Russia. Bloomington: Indiana University Press. P. 71.[]