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Geschichte schreiben im Anthropozän

Sandra Maß wirft in diesem Ausschnitt aus ihrem Buch “Zukünftige Vergangenheiten” einen Blick auf die Verknüpfung geologischer und menschlicher bzw. geschichtswissenschaftlicher Zeitkonzepte.

Angesichts des atomaren GAUs in Tschernobyl im Jahr 1986 beklagte Reinhart Koselleck die Reduktion von Zeitlichkeit in der Geschichtswissenschaft und sehnte die Fusion von Geschichte und Naturgeschichte herbei. In der gegenwärtigen Anthropozän-Debatte werden geologische und menschliche Zeitkonzepte miteinander verknüpft, doch ihre Integration bleibt problematisch, da viele Historiker*innen traditionelle Epocheneinteilungen hinterfragen und für diversifizierte Zeitregime plädieren.

In view of the nuclear meltdown in Chernobyl in 1986, Reinhart Koselleck lamented the reduction of temporality in historical studies and longed for the fusion of history and natural history. In the current Anthropocene debate, geological and human concepts of time are linked, but their integration remains problematic, as many historians question traditional epochal divisions and argue in favour of diversified time regimes.


Multiple Zeiten

Vom Anthropozän war noch keine Rede, als Reinhart Koselleck 1986 in seinem Text „Raum und Geschichte“ vorhersagte, dass sich die natürlichen, geografischen Bedingungen durch den „Klimawechsel“ von einer metahistorischen Vorgabe (Kosellecks Begriff für die Naturgeschichte) in eine historische Vorgabe (ergo Menschenzeit) verwandeln und damit zu einer legitimen „Fragestellung der Historik“[1] würden. Er unterschied „zeittheoretisch“ klar zwischen natürlichen und menschlichen Wiederholungsstrukturen.[2] Dem Geschichtstheoretiker rückte 1986 jedoch Tschernobyl „durch die Luft auf den Leib“, worin er eine unausweichliche „Interdependenz unseres globalen Raumes“ sah. Bereits in seinem Vortrag war angedeutet, dass sich die langsamen Bedingungen der Naturgeschichte beschleunigen und die „fragwürdige Opposition zwischen Natur und Geschichte“ infrage stellen könnten.[3] Für Koselleck war die Verzeitlichung der Wissenschaften um 1800 die Ursache für das moderne Zeitregime, das seiner Meinung nach viel zu eng gefasst war, um die verschiedenen Temporalitäten zu erfassen. Seine Schriften lassen sich als eine ständige Auseinandersetzung mit diesem Prozess und seinen Folgen verstehen. Vor allem seine Konzeption der modernen Zukunft – als offen, unbekannt und nicht von einer höheren Macht bestimmt – hat die historische Zukunftsforschung geprägt. Es scheint jedoch, dass dieses von Koselleck und anderen identifizierte Charakteristikum der Moderne von den Zeitskalen und Prognosen des Anthropozäns überholt wird.

Die Geschichtswissenschaft entfernte sich aufgrund der Verzeitlichung der Wissenschaften nicht nur von der „Natur“ und den schriftlosen Überlieferungen, sondern auch von den Erdschichten, die immer stärker in den Mittelpunkt geologischer Interessen rückten. Beide Disziplinen – Geologie und Geschichtswissenschaft – entwickelten sich parallel, beide beschäftigten sich mit vergangenen Zeiten.[4] Mit einer gewissen Nostalgie erinnert Koselleck daran, dass „ehedem Natur und Menschenwelt als Einheit“ begriffen wurden.[5] Nicht umsonst benannte er seine Vorstellungen von Multitemporalität metaphorisch nach stratigrafischen Sedimenten: Koselleck benutzte geologische Idiome, um die multiplen Zeitlichkeiten der menschlichen Zeit zu verdeutlichen.[6] Zeitschichten schienen nicht nur ihm ein adäquates Bild, viele andere folgen ihm heute mit dieser stratigrafischen Imagination räumlich geronnener Zeiten.[7]

Geologische und geschichtswissenschaftliche Zeiten

Dipesh Chakrabarty griff 2009 im Dunst der anschwellenden Anthropozän-Debatte die Frage nach dem Verhältnis von geologischer und menschlicher Zeit wieder auf. Als einer der ersten Historiker fragte er, wie sich der planetarische/geologische Zeithorizont (als Zeit des Universums) zum menschlichen Zeithorizont verhält, und schlug vor, die Zeithorizonte der Geschichtswissenschaft in geologischer Richtung zu erweitern.[8] Auch Jürgen Renn fordert die Geschichtswissenschaft auf, konsequent multitemporal zu sein, das heißt geologische Zeithorizonte zu integrieren.[9] Dies wirft eine Reihe von praktischen und theoretischen Problemen auf, die ich im Folgenden erörtern möchte. Konzentrieren wir uns für einen Moment auf die Kombination zweier Zeiten, der geologischen und der menschlichen Zeit. Was ist geologische Zeit, wie wird die Geological Time Scale (GTS) erstellt? In der Geologie wird die Zeit des Universums hierarchisch in Äon, Ära, Periode, Epoche und Alter eingeteilt. Die Zeitspannen werden immer feiner und reichen von mehreren hundert Millionen Jahren bei einem Äon bis zu Tausenden von Jahren im Falle eines Alters. Die Länge der Zeiteinheiten kann jedoch stark variieren. Die jeweiligen Zeiteinheiten folgen linear aufeinander. Die Internationale Chronostratigrafische Tabelle veranschaulicht die geologische Zeitdimension, die etwa 4,6 Milliarden Jahre umfasst. Das menschliche Leben macht in diesen Zeitskalen nur einen winzigen Anteil aus.

Internationale Chronostratigrafische Tabelle (bitte folgen Sie dem Link für eine größere Ansicht)

Zur Verdeutlichung der möglichen Einordnung des Anthropozäns in die GTS, das die sehr kurze Epoche des Holozäns von knapp 11.000 Jahren ablösen soll, seien hier die Vorschläge von Simon L. Lewis und Mark A. Maslin zitiert, die das Anthropozän entweder 1610 oder 1964 beginnen lassen wollen. Sie diskutieren zwei Varianten für die Integration des Anthropozäns in die geologische Zeitskala: einen direkten Anschluss an das Holozän oder einen Anschluss an das Pleistozän mit einer Herabstufung des Holozäns.

Defining the beginning of the Anthropocene, Lewis/Maslin.

Die Begründungen für die Ablösung einer alten und den Beginn einer neuen Zeiteinheit sind in der Geologie standardisiert; sie werden jedoch intensiv diskutiert und korrigiert. Grundlage der GTS ist die Chrono- und Geostratigrafie, wobei die zeitlichen Übergänge aus der Bestimmung der Fossilvorkommen, der Gesteinskunde und der Magnetfeldanalyse abgeleitet werden. Unterstützt wird die stratigrafische Konstruktion durch radiometrische Datierungen, d.h. die Messung von stofflichen Zerfallsprozessen. Die Bestimmung von Global Stratotype Section and Point (GSSP), den sogenannten Golden Spikes, ist für den Wechsel einer geologischen Zeiteinheit von entscheidender Bedeutung.[10] Der Sedimentaufschluss zeigt in der Regel einen sogenannten Fußpunkt, eine fossile oder klimatische Grenze, die die chronostratigrafische Einheit bestimmt, wenn dieser Fußpunkt global nachgewiesen werden kann. Im Zuge der Festlegung des Anthropozäns wurden zuletzt neun verschiedene Kandidaten als Golden Spikes in Betracht gezogen. Im Zuge der wissenschaftlichen Diskussion einigte sich die Anthropocene Working Group (AWG) 2023 auf den Crawford Lake in Kanada. In seinen Sedimenten lässt sich der Beginn des neuen Erdzeitalters im Jahr 1950 besonders gut nachweisen. Die Zunahme radioaktiver Rückstände aus den Atombombentests der 1950er Jahre, insbesondere Plutonium, ist zudem ein globales Phänomen.[11]

Aus verschiedenen Gründen ergeben sich Dissonanzen zum geschichtswissenschaftlichen Zeitbegriff und zum Umgang mit Zeiteinteilungen. Da die Geologie ihre lineare Zeitklassifikation anhand fest definierter Faktoren vornimmt, ergeben sich Differenzen zum geschichtswissenschaftlichen Plädoyer für die globale Differenz und Heterogenität vormals angenommener homogener, von Europa ausgehender zeitlicher Entwicklungspfade, sei es die Modernisierung, die Industrialisierung, die Liberalisierung oder die Globalisierung.[12] Verglichen mit den geologischen Zeitdimensionen von mehreren Milliarden Jahren erscheint die Zeit der Geschichtswissenschaft zudem eher überschaubar; sie umfasst nur die 5500 Jahre, für die schriftliche Zeugnisse überliefert sind, und reicht in Ausnahmefällen bis zur archäologischen Erschließung ur- und frühgeschichtlicher Lebensformen. Historikerinnen verwenden auch keine Golden Spikes für Epocheneinteilungen und benötigen keine globale Synchronizität. Vielmehr versuchen sie retrospektiv auf der Basis heterogener Daten Argumente für einen substanziellen Wandel historischer Gesellschaften zu finden, deren Epochenübergänge entweder als fließend oder überlappend beschrieben und nur im Einzelfall kalendarisch fixiert werden. Die Epoche als Zeitspanne zwischen zwei fixierten historischen Ereignissen wird in der Geschichtswissenschaft generell kritisch betrachtet.[13] Die aus dem 19. Jahrhundert stammende Variante des Epochennarrativs „Vom Aufstieg zum Fall“ ist kein überzeugendes Modell mehr, um historische Zeit zu fassen, da sie mit zu einfachen Konstruktionsmodi solitäre Zeitcontainer schafft. Auch Versuche inhaltlich begründeter Epocheneinteilungen wie etwa „Das Jahrhundert der Nationalstaaten“ haben als definitorische Beschreibung ausgedient, da ihnen Eurozentrismus innewohnt und eine globale Differenzierung fehlt. So ist das „Jahrhundert der Nationalstaaten“ in Europa das 19. Jahrhundert, in Afrika aber eher das 20. Jahrhundert. Personalisierte Epochenbezeichnungen zur Einteilung der Vergangenheit wie das Viktorianische Zeitalter, der Wilhelminismus, das Alexanderreich oder der Stalinismus verdeutlichen zum einen den Fokus auf menschliche Zeit, zum anderen versuchen sie die Vergangenheit in aufeinanderfolgende Zeiteinheiten zu zerlegen, die sich an Herrscherwechseln orientieren. Da der Untersuchungszeitraum der Geschichtswissenschaft eng mit dem Untersuchungsgegenstand verbunden ist, ergeben sich beständig andere Zeiteinteilungen, etwa die Zeit einer Generation, einer Familie oder eines Krieges.

Die Chronologie der Ereignisse und die Einteilung der Vergangenheit in „Zeitblöcke“ (J. Osterhammel) waren lange Zeit das Kerngeschäft der Geschichtswissenschaft.[14] So wird die Vergangenheit der europäischen Geschichte üblicherweise in Antike, Mittelalter, Frühe Neuzeit und Neuzeit eingeteilt. In den letzten Jahren haben Historikerinnen und Geschichtsphilosophen diese Art der Einteilung vergangener Zeiten jedoch kritisch analysiert und im Anschluss an Koselleck multitemporale und multidirektionale Zeitregime entdeckt, die gegen die Kohärenz einer Epoche oder einer anderen Einheit sprechen.[15] Zeitkonzepte und Zeiteinteilungen variieren regional, sind abhängig vom Gegenstand und folgen nicht einer Richtung. Achim Landwehr hat für die historische An- und Abwesenheit unterschiedlicher Zeitlichkeiten den Begriff der Chronoferenzen entwickelt. Chronoferenz bezeichnet für ihn das Neben- und Durcheinander verschiedener kultureller, physikalischer und geologischer Zeiten.[16] Aus der Notwendigkeit, dieses Zeitgewebe zu analysieren, ergibt sich eine Absage an die Annahme, es ginge in der geisteswissenschaftlichen Anthropozän-Debatte allein darum, die menschliche Zeit als Segment in die geologische Zeit zu integrieren – das ist die Vorgehensweise der Geologie. Aber auch die andere Vorgehensweise – die geologische Zeit in die menschliche Zeit einfügend – wird ein Experiment sein und sich der Vielfalt weiterer Zeitkonzepte stellen müssen.


[1] Koselleck, Reinhart: Raum und Geschichte, in: ders. (Hg.): Zeitschichten. Studien zur Historik, Frankfurt a.M. 2000, S. 78-96, hier S. 87.

[2] Koselleck, Reinhart: Einleitung, in: ders. (Hg.): Zeitschichten. Studien zur Historik, Frankfurt a.M. 2000, S. 9-18, hier S. 13.

[3] Koselleck: Raum und Geschichte, S. 79. Koselleck sorgte sich um den allgegenwärtigen und den, wie er meint, immer domestizierenderen Zugriff der Menschen auf die Natur: „Bald verwandelt sich unser Globus vielleicht in einen einzigen Zoo, bei dem man sich nur fragt, wer von uns hinter wessen Gitter hockt.“ Ebd., S. 84.

[4] Jordheim, Helge: Stratigraphies of Time and History. Beyond the Outrages Upon Humanity’s Self-Love, in: Ekström, Anders/Bergwik, Steffan (Hg.): Times of History, Times of Nature. Temporalization and the Limits of Modern Knowledge, New York/Oxford 2022, S. 19-44, hier S. 25.

[5] Koselleck: Raum und Geschichte, S. 96.

[6] Koselleck: Einleitung; auch Jordheim: Stratigraphies, S. 31.

[7] Chris Lorenz kritisiert die einseitige Nutzung dieser geologischen Metapher, die nicht zwischen undeformierten und linearen Sedimentschichten einerseits (in der sich das neueste Sediment immer oben auf die jüngste legt und unten die älteste Schicht liegt, also keine Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen sichtbar wird, wie Koselleck assoziierte) und deformierten, gefalteten Gesteinsschichten andererseits, die unterschiedlich alte Schichten an die Oberfläche bringen, unterscheidet. Letztere käme der Idee Kosellecks vielleicht nahe, basiere aber nach wie vor auf einer chronologischen Abfolge von Gesteinsschichten. Lorenz, Chris: Probing the Limits of Metaphor. On the Stratigraphic Model in History and Geology, in: Simon, Zoltán B./Deile, Lars (Hg.): Historical Understanding. Past, Present and Future, London et al. 2022, S. 203-216. Helge Jordheim jedoch nimmt Stratografie zur Grundlage seiner geschichtstheoretischen Überlegungen.

[8] Chakrabarty, Dipesh: The Climate of History in a Planetary Age, Chicago/London 2021.

[9] Renn, Jürgen: From History of Science to Geoanthropology, in: Isis 113, 2022, Nr. 2, S. 135-155.

[10] Zalasiewicz, Jan et al. (Hg.): The Anthropocene as a Unit of Time. A Guide to the Scientific Evidence and Current Debate, Cambridge 2019.

[11] Anfang des Jahres 2024 stimmte die Subcommission on Quaternary Stratigraphy (SQS) gegen die Einführung des Anthropozäns als einer neuen geologischen Epoche. Witze, Alexandra: Geologists Reject the Anthropocene as Earth’s New Epoch – After 15 Years of Debate, in: Nature, 6.3.2024.

[12] Quenet, Grégory: The Anthropocene and the Time of the Historians, in: Annales. Histoire, Science Sociales – English Edition 72, 2017, Nr. 2, S. 165-197; vgl. etwa Chakrabarty, Dipesh: Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton 2000; Osterhammel, Jürgen: Über die Periodisierung der neueren Geschichte, in: Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, Berichte und Abhandlungen, Bd. 10, Berlin 2006, S. 45-64.

[13] Horn, Eva/Bergthaller, Hannes: Anthropozän zur Einführung, Hamburg 2019, S. 199.

[14] Lorenz, Chris: Der letzte Fetisch des Stamms der Historiker. Zeit, Raum und Periodisierung in der Geschichtswissenschaft, in: Esposito, Fernando (Hg.): Zeitenwandel. Transformationen geschichtlicher Zeitlichkeit nach dem Boom, Göttingen 2017, S. 63-92.

[15] Ebd., S. 69.

[16] Landwehr, Achim: Die anwesende Abwesenheit der Vergangenheit. Essay zur Geschichtstheorie, Frankfurt a.M. 2016.


Sandra Maß ist Professorin für transnationale Geschichte des 19. Jahrhunderts an der Ruhr-Universität Bochum.

Der hier mit freundlicher Genehmigung der Autorin veröffentlichte Text entstammt ihrem Buch: Zukünftige Vergangenheiten. Geschichte schreiben im Anthropozän, Göttingen 2024 [Historische Geisteswissenschaften; Frankfurter Vorträge; Bd. 15], S. 80-89.


Titelbild: Eko Atlantic City’s skyline in 2020 (under construction), Lagos State, Nigeria.

„Wir können beitragen, vergangene Fehler nicht zu wiederholen“

Interview mit Prof. Dr. Magnus Brechtken, stellvertretender Direktor des Instituts für Zeitgeschichte München-Berlin und Mitglied im Leibniz-Forschungsverbund “Wert der Vergangenheit”

Sie haben 2020 ein Buch mit dem Titel “Der Wert der Geschichte” veröffentlicht. Darin setzen Sie sich auch mit dem Gemeinplatz auseinander, dass wir „aus der Geschichte lernen” können. Sie schreiben, es lässt sich eigentlich nur aus der Geschichte lernen – denn etwas anderes steht uns gar nicht zur Verfügung. Wie einfach ist das denn mit dem “Lernen aus der Geschichte”, oder ist das eher als Appell und Aufgabe zu verstehen?

Magnus Brechtken: Lernen ist immer die Aufgabe des Lebens. Meine Argumentation kommt vom Menschen her und führt auf ihn zurück. Die Grundthese besagt, dass wir nur aus dem lernen können, was schon da ist. Die Zukunft gibt es noch nicht, die Gegenwart ist flüchtig. Also sind wir darauf angewiesen, uns auf das zu beziehen, was verfügbar ist: Das ist das Vergangene, das, was schon gewesen ist, gedacht, getan, erprobt wurde.  Zunächst geht es beim „Lernen aus der Geschichte“ also darum, sich diesen Schatz des verfügbaren Wissens, überhaupt bewusst zu machen.

Wenn man das verstanden hat, dann erkennt man auch die Chance: Erfahrungen, Erlebnisse, Taten unserer Vorfahren sind vielfältig dokumentiert, die Folgen sichtbar. Auch deren Gedanken, Wünsche, Fantasien und Pläne, überhaupt die Konsequenzen sind millionenfach überliefert. Wir können sehen, was aus menschlichem Denken und Handeln, aus Plänen und Ideologien geworden ist. Und wir können erkennen, was daran gelungen und menschlich hilfreich und was gescheitert ist. Wenn wir heute ein Haus bauen, dann nutzen wir selbstverständlich die Erfahrungen unserer Vorfahren. In der Architektur, im Handwerk, bei den Materialien, in der Statik und allen anderen Bereichen. Es ist ebenso selbstverständlich, dass wir versuchen, eine optimale Lösung zu finden und dabei auf das verfügbare Wissen zurückgreifen.

Für das Haus unseres politischen Systems und unserer gesellschaftlichen Regeln ist das vergleichbar. Wir können wissen, was human, rechtsstaatlich, politisch funktioniert. Wir müssen das nur wollen. Es ist nicht der Vergangenheit anzulasten, wenn wir das ignorieren. Wenn also jemand in eine Höhle ziehen möchte, bitteschön. Aber er möge bitte nicht erwarten, dass ihm alle anderen folgen. Analog sollten wir uns darum bemühen, das Haus unseres Zusammenlebens so zu bauen, dass wir das Wissen und die Erfahrungen unserer Vorfahren zu unserem Nutzen einfließen lassen.

Ein Protestschild auf der Demonstration “Gemeinsam gegen rechts” am 21. Januar 2024 in München mit dem berühmten Ausspruch des Philosophen George Santayana, Quelle: imago / Christine Roth.

Wenn wir dann klug genug sind, das Vergangene zu analysieren, können wir vermeiden, Fehler zu wiederholen. Das ist zunächst einmal eine ganz einfache Beobachtung, aber sie liefert wichtige Erkenntnisse. Für die Wirkung eines Staates, für das Zusammenleben in einer Gesellschaft. Mit dem Blick gerade auf das 20. Jahrhundert können wir das Funktionieren unterschiedlicher politischer Systeme beobachten. Wir können sehen, was sie für Menschen und Gesellschaften bedeuten. Wir können erkennen, welche Entwürfe und Ordnungen den Menschen Freiheit, Lebenserleichterung, individuelle und persönliche Sicherheit, vielleicht auch Wohlstand gebracht haben. Und wir können wissen, welche Ideologien und Systeme zu Gewalt, Krieg, Elend und Unfreiheit führten.

Ein für jeden Menschen prüfbares Beispiel aus der Geschichte: Wer vor hundert Jahren in Deutschland lebte, also 1924, dem boten sich vor allem drei politische Systeme als Versprechen einer besseren Zukunft an: Da war einmal der Bolschewismus, wie er in der Sowjetunion seit 1917 an der Macht war. Er versprach den sicheren Weg zur klassenlosen Weltgesellschaft. Dann gab es den Faschismus, wie er in Italien an die Macht kam und zum Vorbild für andere autoritäre Systeme wurde. In Deutschland entstand daraus der Nationalsozialismus. Das dritte bedeutende Angebot war die liberale Demokratie mit Parteienstreit, Parlamentarismus, den Forderungen an das Individuum, sich selbst um sein Leben zu kümmern.

Wahlplakate zur Reichstagswahl 1932, Quelle: LWL-Medienzentrum für Westfalen.

Viele Deutsche neigten zu den zwei ersten Lösungen. Am Ende der Weimarer Republik hatten die Nationalsozialisten und die Kommunisten zusammen eine negative Mehrheit im Deutschen Reichstag. Wir wissen, was aus dem Nationalsozialismus geworden ist. Wir wissen auch, was aus der Sowjetunion unter Stalin und späteren kommunistischen Führern geworden ist. Wir können erkennen, was diese beiden Heilsversprechen von 1924 für die Menschen in den folgenden hundert Jahren bis heute bedeuteten. Wir möchten wohl annehmen, dass die Mehrheit der Menschen heute den Wunsch hat, dass sich dasselbe nicht wiederholt. Der Blick in die Geschichte, das ist ihr Wert, kann uns dafür sensibilisieren. Und führt hoffentlich dazu, dass jeder einzelne über seine eigene Rolle und Verantwortung nachzudenken lernt.

Sie sprechen vom “Wert der Geschichte”, der Leibniz-Forschungsverbund hat sich den Titel “Wert der Vergangenheit” gegeben. Wo sehen Sie den Unterschied?

MB: Alles vergeht. Etwas als “vergangen” zu erkennen ist zunächst banal. Wenn wir etwas als Geschichte bezeichnen, ist das meist der Ausdruck unseres eigenen Blicks. Aber ob das, was wir da auswählen, Relevanz hat, Bedeutung über uns hinaus, das zeigt sich erst in der Verhandlung mit anderen Blicken.

Deshalb ist es wichtig zu bedenken, wie wir uns in der Gegenwart und gegenüber dem Vergangenen verstehen. Was wählen wir aus? Warum beschäftigen wir uns mit diesem Ausschnitt des Vergangenen? Was wollen wir verstehen? Was können wir wissen? Wo führt Neugier zu Erkennen? Solche Fragen zu stellen ist Teil der Selbstermündigung. Des Sichselbstbewusstwerdens als Mensch in einem historischen Prozess. Dadurch verstehen wir, welch gigantischen Fundus die Vergangenheit als Erfahrungsverfügbarkeit uns bietet.

Wie gehen Sie mit der Tatsache um, dass es unterschiedliche Perspektivierungen auf Geschichte gibt, die eindeutige Lehren gerade nicht möglich macht?

MB: Unterschiedliche Perspektivierungen auf Geschichte bedeuten nicht Relativismus. Wir können dennoch klare politische und auch moralische Erkenntnisse formulieren.

Nehmen wir zwei Beispiele, die jeder kennt:

  • Erstes Beispiel: Der Nationalsozialismus und Hitler selbst behaupteten, das Bewegungsgesetz der Geschichte erkannt zu haben – als eine Abfolge von Rassenkämpfen. Aus dieser Perspektive sahen sich Hitler und die Nationalsozialisten aufgefordert andere Menschen, andere „Rassen“ zu bekämpfen und Millionen Menschen zu vernichten. Das war die nationalsozialistische Perspektivierung der Geschichte.
  • Zweites Beispiel: Der historische Materialismus wiederum, auf den sich Kommunismus und Bolschewismus berufen, betrachtet die Geschichte als eine feststehende Abfolge von Klassenkämpfen. Diese Perspektivierung der Geschichte lässt dem Individuum ebenfalls keine Wahl: entweder ist man aktiver Teil des Klassenkampfes und treibt den als sicher angenommenen Geschichtsprozess voran oder man wird darin zermahlen. Das ist die kommunistische Perspektivierung der Geschichte.

Diese beiden Perspektivierungen stehen in einem direkten und klaren Gegensatz zur freien Selbstbestimmung des Individuums. Wenn nun jemand argumentieren würde, dass sich daraus keine Erkenntnis und Lehren für uns ergeben, würde ich deutlich widersprechen und sagen: Beide Perspektivierungen hatten im 20. Jahrhundert ihre historische Realität in welthistorisch äußerst folgenreichen politischen Systemen. In ihrer Konsequenz sind mehrere hundert Millionen Menschen durch Krieg, Gewalt und Hunger ums Leben gekommen. Für mich sind diese historischen Perspektivierungen diskreditiert, das ist für jeden erkennbar. Wer das nicht sehen will, muss sich nach seinem Menschenbild, seinem Weltbild und seinem Geschichtsbild fragen lassen und sagen, warum er diese erkennbaren Konsequenzen ignoriert.

Als Historiker fühle ich mich aufgerufen, dies auch klar zu formulieren und die Belege für meine Argumente zu präsentieren. Sie sind offensichtlich und nachvollziehbar für jeden, der sich ernsthaft mit der globalen Geschichte des 20. Jahrhunderts beschäftigt. Ich empfinde es zugleich als Aufgabe, zu analysieren, welche Alternativen verfügbar waren und sind, damit wir nicht erneut solche Erfahrungen machen müssen.

Ihr Buch ist ein Plädoyer dafür, dass für Werte wie Freiheit, Selbstbestimmung und Teilhabe gekämpft werden musste und auch weiterhin gekämpft werden sollte, weil sie das Leben der Menschen signifikant verbessert haben. Allerdings werden z.B. demokratische Mitbestimmungsrechte immer wieder bedroht und diese Werte damit in Frage gestellt – sind die historischen Lektionen also nicht gelernt worden?

MB: Zunächst sollten wir immer die Frage nach dem Menschenbild stellen. Jeden Tag werden Menschen geboren, die noch kein Erfahrungswissen besitzen (können). Das klingt zunächst banal, macht aber deutlich, das alles Wissen und Verstehen einer dauerhaften Aktivierung, Erinnerung und Verhandlung bedarf. Wir lernen sprechen, schreiben, rechnen oder Fahrradfahren und Schwimmen, weil uns das für ein Gelingen des Lebens dienlich erscheint. Niemand hat diese Fähigkeiten bei Geburt. Wir müssen üben, uns anstrengen. Aber wir können das auch. Das zeigt sich täglich.

Dasselbe gilt für unsere Gesellschaft, unser politisches System, die Regeln unseres Zusammenlebens: nichts ist automatisch. Als Einzelmenschen sind wir geprägt aus der Mischung von genetischen Vorgaben und kulturellen Einflüssen („nature and nurture“). Als Menschen haben wir zugleich, im Unterschied zu allen anderen Lebewesen, die grandiose Möglichkeit, uns dieses Zustandes bewusst zu sein. Wir können wissen, denken, weiter nach Erkenntnis suchen. Und tun das ja auch. Deshalb gibt es Schulen, deshalb üben wir das Lernen, auch wenn manche Schülerinnen und Schüler den Sinn immer mal wieder bezweifeln mögen.

Dasselbe gilt für Demokratie, Rechtsstaatlichkeit, politische Teilhabe und gesellschaftliches Engagement für ein humanes Zusammenleben: Wir können wissen, dass es auch uns selbst gut tut, wenn wir uns menschlich zueinander verhalten. Denn wir möchten, davon gehe ich aus, selbst auch menschlich behandelt werden. Einen Automatismus dahin gibt es aber nicht. Immer gibt es auch Menschen, die nach Herrschaft streben, ohne dazu legitimiert zu sein, ohne Einverständnis nach vereinbarten Regeln, allein durch Gewaltstreben und Machtwillen. Auch das ist in der Natur des Menschen angelegt. Darüber wird seit Jahrtausenden nachgedacht und geschrieben.

No taxation without representation! 1987 forderte der Ausländerbeirat Nürnberg das Wahlrecht für in Deutschland lebende und arbeitende Menschen ohne deutsche Staatsangehörigkeit. Seit 1992 existiert es auf kommunaler Ebene. Initiativen kämpfen bis heute für eine Ausweitung. Foto: Protest in Nürnberg zur OB-Wahl 1987, Quelle: Stadt Nürnberg/Deutsche Digitale Bibliothek.

Wir können dieses Denken und die Folgen analysieren und erkennen. Wir müssen uns aber bewusst entscheiden und engagieren für ein humanes Leben. Wir müssen immer neu verhandeln und sichern, nach welchen Kriterien wir es organisieren und gestalten sollten: Dies alles zu erkennen, dafür bietet Geschichte, ich wiederhole mich, einen gigantischen Fundus. Wir müssen ihn nur nutzen und nutzen wollen.

Ihr Buch und die „zehn Lektionen”, die Sie entwickeln, richten sich nicht nur an ein Fachpublikum, sondern an eine breite Öffentlichkeit. Verbirgt sich hinter der Erforschung des Werts der Vergangenheit Ihrer Meinung nach eine gesellschaftliche Aufgabe, der sich auch der Verbund stellen muss?

MB: Wer sich im Beruf als Forscher mit Geschichte, den Grundlagen und der Komplexität menschlicher Existenz so ausgiebig beschäftigen darf wie wir, sollte für dieses Geschenk des Dauerlernendürfens etwas zurückgeben. Meine Antworten auf die bisherigen Fragen haben hoffentlich deutlich gemacht, dass ich jeden von uns aufgerufen sehe, sich in dem beschriebenen Sinne für eine funktionierende, regelbasierte, menschliche Gesellschaft zu engagieren.

Für den Forschungsverbund bedeutet das nach meiner Überzeugung: Erkenntnisse so zu formulieren, dass sie verständlich werden und für unser Zusammenleben zumindest als Angebot zur Orientierung bereitstehen können. Ob Menschen dieses Angebot annehmen, ist eine andere Frage. Aber das Angebot zu machen, Erkenntnisse aus der Geschichte zur Auswahl und zum eigenen Nachdenken zu präsentieren, das halte ich schon für eine Bringschuld unserer Wissenschaft. Dafür habe ich mein Buch zum “Wert der Geschichte” geschrieben.

Wir können beitragen, erkannte vergangene Fehler nicht zu wiederholen. Das kann übrigens vom Bücherschreiben über das Gespräch im Verein bis zum Stammtisch reichen. Diskutieren, nach Verstehen streben. Jeder wie er mag, aber bitte etwas tun! 

Vielen Dank für das Gespräch!

Das Interview mit Magnus Brechtken führten Achim Saupe und Josephine Eckert.


Titelbild: “FORUM …  zu lange geschlafen! Nie wieder!“, Protestplakat auf der  Montagsdemonstration in Schwerin, 6. November 1989, Quelle: Wikimedia Commons, Link: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Schwerin611891.jpg.