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Sind ethnologische Museen „dekoloniale Erinnerungsorte“?

Stefanie Bach und Kevin Breß reflektieren über die Neuausrichtung des GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig.

Was für ein Ort ist das ethnologische Museum? Das GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig wagt neue Wege, um Kulturgüter aus kolonialen Kontexten, verdrängte Geschichten und vielfältige Stimmen sichtbar zu machen – und stellt sich dabei unbequemen Fragen zur eigenen Rolle.

What kind of place is the ethnological museum? The GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig is taking new paths to make cultural artefacts from colonial contexts, silenced histories, and diverse voices visible – while confronting uncomfortable questions about its own role.


Wie kann eine dekoloniale Erinnerungskultur in einem ethnologischen Museum gelebt werden? Diese Frage klingt zunächst abstrakt – doch muss sie gestellt werden, denn im aktuellen Koalitionsvertrag der 21. Legislaturperiode des Bundestages heißt es im Zusammenhang mit der Aufarbeitung des Kolonialismus: „Besonderes Augenmerk liegt auf einem würdigen Erinnerungsort“. Doch wie kann solch ein Erinnerungsort aussehen? Werden hier Kunstwerke, heilige und geheime Dinge sowie Alltagsobjekte, die einst durch koloniale Gewalt in europäische Museen gelangten, gezeigt? Oder Geschichten reproduziert, die lange Zeit nur von europäischen weißen Stimmen erzählt wurden? Oder sollte vielmehr die Frage im Mittelpunkt stehen, wie konkrete Orte diese auf die Kolonialzeit bezogene Erinnerungsarbeit ausführen sollen? Denn diese gibt es ja: Als Speicher der kolonialen Vergangenheit kommt den ethnologischen Museen die Aufgabe zu, Raum für gesellschaftliche Debatten zu bieten, in denen sie die Verantwortung über die eigene Geschichte übernehmen und Diskurse und Stimmen zulassen, welche bisher jedoch entweder nicht geführt oder zum Schweigen gebracht wurden.

Das GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig ringt genau damit. Gegründet 1869, wuchs seine Sammlung allein zwischen 1899 und 1926 von 30.000 auf insgesamt 150.000 Inventareinträge. Das war die Zeit, als das Deutsche Kaiserreich Kolonien in Afrika, Ozeanien und Asien als sogenannte „Schutzgebiete“ unterhielt – mit allen Formen von Unterdrückung, Gewalt und Ausbeutung. Ein Großteil der Museumsbestände stammt aus diesem Zeitraum. Viele Provenienzen sind und bleiben wahrscheinlich auch in Zukunft unklar. Darüber hinaus wurde lange nur über die Herkunftsgesellschaften gesprochen, anstatt sie selbst sprechen zu lassen.

Der Raum „Aneignungen“ setzt sich mit der Geschichte des Museums auseinander. Er zeigt Dinge, die während der Zeit Karl Weules in das Museum kamen. Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs

Seit 2021 versucht das GRASSI mit dem Zukunftsprojekt REINVENTING GRASSI neue Antworten zu finden. Diese institutionelle Selbsterkundung, die tief in die eigene Geschichte reicht, ist ein Experiment, das die Frage stellt: Wie kann ein Museumstyp, der während der Kolonialzeit zur heutigen Größe angewachsen ist, dekolonial gedacht werden, ohne dass ein ausschließlich neues Narrativ über das Alte gestülpt wird?

Museum als Ort gesellschaftlicher Aushandlung

Ethnologische Museen besitzen eine geschichtlich begründete einzigartige Ausgangslage für diese Auseinandersetzung. Die in ihnen ruhenden Dinge sind Zeugen einer „entangled history“. Das heißt, dass sich, neben ihren bisherigen historischen Schichten, auch die deutsche Kolonialzeit in ihre Biografie eingeschrieben hat. Deshalb sind die Dinge in einem ethnologischen Museum mehr als Zeugnisse globaler Gemeinschaften. Sie sind ein Vehikel, um bisher unsichtbare außereuropäische Perspektiven sichtbar zu machen. Deshalb setzt das GRASSI auf Zusammenarbeit: Vertreter:innen von Herkunftsgesellschaften oder Menschen mit einem biografischen Zugang zu den Dingen übernehmen im Rahmen des Zukunftsprogrammes selbst Deutungsmacht oder ganze Ausstellungsflächen. Sie erzählen ihre Geschichten, definieren Themen und setzen Debatten. So bricht das Museum bewusst mit gewohnten Sehgewohnheiten – ein Prozess, der nicht ohne Spannungen abläuft. Diese Vorgehensweise ist nicht unproblematisch und scheitert an vielen Stellen auch an den Ansprüchen der Partner:innen oder des Museums. Aber es kann ein Anfang sein, damit das ethnologische Museum der Zukunft eine bessere Form seiner selbst werden kann – als globalgeschichtliche Institution oder besser als ein „kulturgeschichtliches Museum der besonderen Art“, wie es Léontine Meijer-van Mensch ausdrückte (Direktorin 2019 – 2024).

Es gibt nicht wenige Menschen, die bis heute in ein Völkerkundemuseum mit klaren Erwartungen kommen: Die Welt im Kleinen bereisen oder “Fremdes“ bestaunen. Diese Erwartungshaltung wurde in einer Zeit geprägt, in der Museen als Fenster in „ferne Welten“ dienten, die die meisten Menschen selbst nie bereisen konnten. Besonders zur Zeit der DDR (1949-1990) war das GRASSI Museum ein Ort gedanklicher Fernreisen. 2025 sind diese Horizonte theoretisch nur einen Klick entfernt, Reisen prinzipiell möglich und doch bleibt die Sehnsucht nach dem Anderen oder zumindest dem „originalen Objekt“. Bedenklich wird es, wenn diese Sehnsucht durch eine eindeutige Dominanzposition geprägt wird.

Doch ist diese im Globalen Norden verbreitete Erwartungshaltung auch Teil eines tiefergehenden Problems. Sie stützt sich auf ein koloniales Erbe, welches Menschen im Globalen Süden häufig als Objekte der Betrachtung positioniert. Das Museum muss sich daher fragen: Wer spricht hier eigentlich über wen? Und wer wird gehört?

Polyphone Stimmen und Aushandlungen

Im Projekt REINVENTING GRASSI heißt das: weg von vermeintlicher Objektivität, die gewohnheitsgemäß eine europäische Geschichtsinterpretation ist. Wir verhandeln Wissen gemeinsam mit Vertreter:innen von Herkunftsgesellschaften neu. Das Museum versteht sich nicht mehr als belehrende Institution, sondern als lernende. Es geht nicht darum, eine einzige Interpretation zu vermitteln, vielmehr sollen verschiedene Stimmen und Perspektiven nebeneinander gezeigt werden. Auch wenn das bedeutet, dass sie einander widersprechen. Ein Gegenstand zum Beispiel kann im Laufe seiner Existenz aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet und immer wieder mit neuen Bedeutungen aufgeladen werden.

Ist damit bereits ein wesentlicher Bestandteil eines dekolonialen Erinnerungsortes beschrieben? Denn neben der Beschreibung der Dinge geht das Museum entlang historischer Geschehnisse auch auf die Gewaltgeschichte des Kolonialismus aus der Betroffenenperspektive ein. Damit können Erinnerungsorte Räume der Verantwortungsübernahme werden – gegenüber und gemeinsam mit den Herkunftsgesellschaften, deren kulturelles Erbe sich in den Museen befindet. Dadurch werden sie auch zu Lernorten für die Menschen, deren Wissen über den Kolonialismus, u.a. wegen der faktischen Auslassung als Zeitepoche im Lehrplan, defizitär ist.

Das Beispiel Benin-Bronzen

Zeitstrahl zur Geschichte der Rückforderungsbemühungen, Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs

Ein prägnantes Beispiel ist die Präsentation der Benin-Bronzen im Museum. Zwar können die Bronzen als sekundäres Raubgut angesehen werden, da sie nicht unmittelbar durch deutsche, im Kolonialdienst agierende Akteur:innen angeeignet wurden, allerdings lagert heute in Deutschland mit über eintausend Stück einer der größten Bestände an Benin-Bronzen weltweit. Die ersten Benin-Bronzen, die durch die Plünderung der britischen Kolonialmacht 1897 nach Europa kamen, hielten bereits 1898 Einzug in die Sammlung des GRASSI. So thematisiert der Ausstellungsraum dezidiert die koloniale (Raub)Geschichte der Bronzen. Über die Plünderung, den Erwerb und die Ausstellungsgeschichte hinaus, zeigt die Präsentation – auf Initiative des nigerianischen Künstlers Emeka Ogboh – auch die Geschichte der Rückgabebestrebungen Nigerias, und damit auch die des Widerstands, auf. Daneben kuratierte der aus Benin City stammende Künstler Enotie Paul Ogbebor eine Präsentation an Benin-Bronzen im Zusammenspiel mit seinen eigenen Werken.

Die Kuratorin, Dichterin und Forscherin Mary Osaretin Omoregie erinnert in ihrer Intervention an die weibliche Vergangenheit des Königreichs. Damit stellt sie erstmals in der Ausstellungsgeschichte des Museums die feministische Geschichte der Bronzen dar. Feministische Strömungen sind bis heute in der Geschichtsschreibung des Königreichs unterrepräsentiert, obwohl Frauen einen wichtigen Beitrag zu dessen politischen, kulturellen und künstlerischen Erbe leisteten und damit einen wichtigen Baustein für eine dekoloniale Erinnerungskultur bilden. Die Geschichten aus dem Leben der Iyoba Idia, Emotan oder der Königin Iden zeigen allesamt Personen, die sich den Normen einer patriarchalischen Gesellschaft widersetzten und den Lauf der Geschichte maßgeblich beeinflussten.

So vergegenwärtigt der Objektbestand des Museums aus dem ehemaligen Königreich Benin einerseits die Geschichte des Königreichs und dessen kulturelles Erbe, andererseits zeugt er von kolonialer Aneignung und ungleichen Machtverhältnissen – auch vor Ort – die bis heute vorherrschen. Durch die Übernahme des Ausstellungsortes durch Vertreter:innen der Herkunftsgesellschaften mit ihren Erzählungen und Perspektiven wurde ein Raum geschaffen, in dem dekoloniales Erinnern möglich wird. Dies bricht mit den bisherigen Sehgewohnheiten und Narrativen und schafft gleichzeitig die Voraussetzungen für eine kollektive und kritische Auseinandersetzung mit dem Kolonialismus und damit auch für die Neuausrichtung des Museums. Dekolonisierung ist hier als Prozess der fortwährenden Reflektion angelegt.

Einblick in die von Enotie Paul Ogbebor kuratierte Präsentation ausgewählter Benin-Bronzen. Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs

Ein lernendes Museum

Das Museum befindet sich seit 2021 auf einer Reise, deren Ziel bisher nicht absehbar ist, und so sehr das Museum neue Wege sucht – die Realität bleibt komplex: Außereuropäische Perspektiven werden zugelassen und eurozentrische Sichtweisen aufgebrochen. Das bedeutet für uns hier in Deutschland aber auch auszuhalten, dass Perspektiven kollidieren und dass das Museum nicht mehr der unangefochtene Deutungsort ist, der er einmal war. Das Ziel von Konzepten wie REINVENTING GRASSI ist nicht, eine universelle Lösung für das ethnologische Museum zu finden, sondern Räume zu schaffen, in denen Gespräche möglich werden. Räume, in denen sich Museumsbesuchende bewusst mit ihrer eigenen Geschichte im Verhältnis zu anderen Geschichten auseinandersetzen können und in denen Herkunftsgesellschaften selbst sprechen. Es geht um das Mitspracherecht, als Voraussetzung für die Ergründung der gemeinsamen Narrative in einer „Entangled History“ und letztlich um die Stärkung der „Community of Implication“ (Erica Lehrer) als Gemeinschaft, welche Bedeutungen für die Zukunft aushandelt. Damit kann das ethnologische Museum zu einem Ort werden, der an die Vergangenheit erinnert, Bedeutung und Gegenwart verhandelt und Zukunft gestaltet. Darin liegt für uns die Aufgabe eines ethnologischen Museums.


Stefanie Bach ist Curator Global Art der Völkerkundemuseen Leipzig, Dresden und Herrnhut der Staatlichen Kunstsammlungen Dresden.

Kevin Breß ist Ausstellungsleiter der Völkerkundemuseen Leipzig, Dresden und Herrnhut der Staatlichen Kunstsammlungen Dresden.


Titelbild: Zeitstrahl zur Geschichte der Rückforderungsbemühungen, Foto: ©Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Tom Dachs

How to decolonize? Konzept einer kritischen Stadtführung zu postkolonialen Perspektiven auf Köln

In diesem Beitrag stellt Merle Bode den dekolonialen Ansatz der Gruppe Decolonize Cologne vor.


Die Gruppe Decolonize Cologne gibt in Köln Stadtrundgänge mit postkolonialer Perspektive. Welches Konzept steckt hinter der Idee, dekoloniale Geschichtsschreibung zu betreiben und koloniale Spuren in der Stadt zu zeigen? Dabei geht es auch um persönliche Verortungen und Bezüge zur Gegenwart.

The group Decolonise Cologne offers city tours in Cologne from a postcolonial perspective. What is the concept behind the idea of practising decolonial historiography and highlighting colonial traces in the city? It is also about personal locations and references to the present.


Decolonize Cologne ist eine Gruppe aus Köln, die sich seit 2019 mit postkolonialen Perspektiven auf die Kölner Geschichte beschäftigt und kritische Stadtrundgänge gibt. Das Team besteht aus Dr. Azziza Malanda, Bebero Lehmann, Linda Jalloh und Merle Bode. Im Folgenden geht es um einen Rundgang in der Kölner Südstadt, den Dr. Azziza Malanda, Linda Jalloh und Merle Bode geben. Welches Konzept steckt hinter der kritischen Wissensvermittlung und wie sind wir selbst in post(koloniale) Geschichten verwoben?

Postkoloniale Perspektive und kritische Geschichtsschreibung

Wir machen mit unserem Rundgang deutsche Kolonialgeschichte als gewaltvolle Vergangenheit präsent, da bei vielen Teilnehmenden kaum Wissen darüber existiert. Wir hinterfragen gemeinsam, wer eigentlich die Geschichte der hiesigen Dominanzkultur schreibt und wie sich diese im Kölner Stadtbild wiederfindet. Ein Beispiel dafür ist der Kölner Bismarckturm im Stadtteil Bayenthal. Dieser muss zunächst als koloniales Denkmal eingeordnet, nämlich mit Kolonialgeschichte in Verbindung gebracht werden. Dann erst können wir die weiß1 männlich bürgerliche Repräsentation einer kolonialen und nationalen Siegergeschichte, die sich in diesem Denkmal findet, kritisch dekonstruieren.

Stadtrundgang mit Decolonize Cologne vor dem Kölner Bismarckturm, Foto: Decolonize Cologne.

Deutscher Kolonialismus ist nicht auf den Zeitraum 1884-1918 beschränkt, sondern eingebettet in eine über 500-jährige Geschichte von Gewalt, Genoziden und Unterdrückung, bis in die Gegenwart. In den Rundgängen zeigen wir, dass sich koloniale Praktiken und Strukturen in allen Bereichen gesellschaftlicher Ordnungen widerspiegelt: Die Wirkmächtigkeit einer kapitalistischen Produktionsweise und Machtsysteme wie Rassismen und (Hetero)Sexismus prägen die Gesellschaft und uns selbst. Es geht also nicht nur um die Frage nach Vergangenem, sondern auch um das Fortwirken in der Gegenwart.

Perspektivwechsel

Ein zentraler Bestandteil einer kritischen Annäherung an post(koloniale) Geschichte sind Perspektivwechsel: Wer kommt als Akteur*in vor, aus wessen Perspektive wird Geschichte erzählt? Dafür betrachten wir Akteur*innen aus einer intersektionalen Perspektive. Das heißt, wir fragen danach, wie sie in gesellschaftliche Machtverhältnisse eingebettet sind. Positionierungen nach Gender, Race, Klasse, Ethnie, Nationalität, Religion usw. geben Aufschluss über Handlungsmöglichkeiten.

Gender: Eine koloniale Kategorie

Frauen oder FLINTA*2 kommen in hegemonialer Geschichtsschreibung kaum vor. Doch was bedeutet es eigentlich, wenn wir im kolonialen Kontext von der Kategorie „Frau“ sprechen?3 Wir betrachten die patriarchale binäre heterosexuelle Geschlechterordnung als ein koloniales Konzept. Das zeigt sich, wenn wir die Rolle weißer Frauen im kolonialen System aufzeigen. Ein Beispiel ist der Frauenbund der Deutschen Kolonialabteilung, der wie in vielen deutschen Städten auch einen Ableger in Köln hatte. Die Frauen der oberen Mittelschicht engagierten sich Anfang des 20. Jahrhunderts aktiv für koloniale Projekte.4 Verbindungen von Kolonialaktivistinnen zur damaligen Frauenbewegung zeigen zudem ein problematisches Erbe des Feminismus auf: Rassismus durchzog die weiß dominierte bürgerliche Frauenbewegung und diente nicht selten der Machterweiterung weißer Frauen.

Eine Schwarze5, diasporische Perspektive nahmen Kolonialmigrantinnen und ihre Kinder ein. Regina Savi de Tove (geb. Bruce) kam im Jahr 1900 in Wuppertal zur Welt. Ihre togolesische Familie reiste als Showgruppe, führte sog. Völkerschauen in ganz Europa auf und bestritt damit ihren Lebensunterhalt. So kam sie als Kind auch nach Köln. Später absolvierte Regina Bruce / Savi de Tové in Hamburg eine Ausbildung als Kindergärtnerin und leitete ein Kinderheim. Aufgrund des zunehmenden Anti-Schwarzen-Rassismus, den sie in der Weimarer Republik erlebte, entschied sie sich Mitte der 1920er Jahre, für einige Jahre bei der Norddeutschen Missionsgesellschaft in Lomé (Togo) zu arbeiten. Sie blieb schließlich in Togo, kehrte aber mehrfach nach Deutschland und auch nach Köln zurück. Ihre Geschichte steht exemplarisch für Schwarze Frauengeschichte in Deutschland.6

Kolonialwaren und Widerstand

Ein weiteres Beispiel für einen Perspektivwechsel bietet die ehemalige Schokoladenfabrik Stollwerck, die ab 1872 hundert Jahre lang die Kölner Südstadt prägte. Noch heute erinnern unkritische, teils romantisierende Überbleibsel wie Überreste der Fabrik, die Plastik des sogenannten „Stollwerckmädchens“ und das Schokoladenmuseum an das Unternehmen, ohne dessen Kolonialgeschichte offen zu legen. Stollwerck bezeichnete sich einst selbst als größtes Schokoladenimperium der Welt und warb damit, Kakao als Rohstoff ausschließlich von Plantagen deutscher Kolonien zu beziehen. Auch Kölner Unternehmer wie Max Esser waren direkt in die koloniale Plantagenwirtschaft involviert, etwa durch die Errichtung von Kakao-Plantagen in Kamerun.7 Dies ging einher mit der Enteignung von Land, Monokultur und Raubbau an der Natur, deren Nachwirkungen bis heute spürbar sind. In deutscher Dominanzkultur werden außerdem kriegerische Interventionen, Vertreibung, Zwangsarbeit und Niederschlagung von Widerstand nicht erzählt. So beispielsweise die kamerunische Widerstandsgeschichte um Rudolf und Emily Duala Manga Bell, die sich gegen die rassistische Segregationspolitik der deutschen Kolonialverwaltung und der damit einhergehenden Vertreibung der Duala einsetzten. König Rudolf Duala Manga Bell und Ngoso Din wurden deshalb wegen angeblichen „Hochverrats“ verurteilt und am 8. August 1914 hingerichtet. Einer der Nachfahren von Manga Bell lebt in Köln, sein Vater Jean-Pierre Felix-Eyoum ist der Urgroßneffe und reichte 2022 eine Online-Petition bei der deutschen Bundesregierung ein, um die Rehabilitierung von Rudolf Duala Manga Bell und Adolf Ngoso Din und eine Revision des Urteils zu erreichen. Eine juristische Rehabilitierung ist nach Aussagen des Auswärtigen Amtes nicht möglich. 2024 kam es zu einer „politischen Rehabilitierung“ durch die Bundesregierung.

Stadtrundgang von Decolonize Cologne in der Kölner Südstadt, Foto: Decolonize Cologne.

Unser eigener Bezug zum Thema

Was hat Kolonialismus mit uns zu tun? Diese Frage thematisieren wir anhand eigener Biografien und Verortungen in dieser Gesellschaft. Als Team bringen wir unterschiedliche Erfahrungen mit – unter anderem in Bezug auf Rassismus. Schwarze Repräsentanz und Perspektiven sind uns dabei ebenso wichtig wie die Sichtbarmachung der Normativität weißer Positionierung. Da hier eine weiße cis Frau schreibt, zeige ich anhand eines persönlichen Beispiels meine eigene Verwobenheit in koloniale Machtsysteme auf. Es geht darum, sich der epistemischen Gewalt bewusst zu werden: aus welcher Perspektive lerne ich, was lerne ich nicht und wie formt dies mein Wissen.

Um zu zeigen, dass Kolonialgeschichte nicht nur abstrakt bei „anderen“ verortet werden sollte, greife ich die Frage nach dem eigenen Bezug zunächst anhand des Beispiels des „Rautenstrauch-Joest-Museum für Völkerkunde“ (RJM) und der Frage des „Sammelns“ auf. Das RJM wurde 1906 eröffnet und enthielt zu einem großen Teil „Exponate“ aus deutschen Kolonien: Alltagsgegenstände, Kunstwerke aber auch menschliche Gebeine. Sie dienten als geordnete und kategorisierte „Dinge“ auch der materialisierten Zurschaustellung vermeintlicher weißer Überlegenheit. Der gewaltvolle koloniale Kontext, in dem diese Sammlungen entstanden, ist bis heute kaum aufgearbeitet.

Die Sammelpraxis fand aber nicht nur während beispielsweise Expeditionen und Raubzügen, sondern auch im Privaten statt. Auch heute sind Souvenirs von Reisen Teil von Wohnungseinrichtungen und zeigen den Alltag kolonialer Spuren auf. Auch ich bin mit einem kolonialen Mitbringsel im Wohnzimmer aufgewachsen: EinPerlmutt-Schmuckkästchenaus China, das mein Urgroßvater mitgebracht hatte. Erst im Zuge der Konzeption der Führung begann ich, mich genauer mit dieser Familiengeschichte zu beschäftigen: Anton Bode trat 1907 mit 18 Jahren freiwillig in die Kaiserliche Kriegsmarine ein und wurde Berufssoldat. Ab 1911 war er als Teil des sog. Ost-Asiengeschwaders in Kiautschou – seit 1884 deutsche Hafenkolonie – stationiert und bereiste außerdem die deutschen Kolonien in der Südsee. Damit war er direkt in das deutsche koloniale Herrschaftssystem eingebunden. Dies wurde mit Gewalt aufrechterhalten, um deutsche Wirtschaftsinteressen zu schützen. 1933 trat mein Urgroßvater in die NSDAP ein, wurde Ortsgruppenleiter und 1946 in einem Entnazifizierungsverfahren verurteilt. Meine Familiengeschichte, ebenso wie Orte und Geschichten unseres Stadtrundgangs, zeigt, wie eng koloniale und nationalsozialistische Geschichten miteinander verwoben und gemeinsamer Bestandteil kritischer Erinnerungskultur sind.8

Briefmarke aus der deutschen Hafenkolonie Kiautschou als Teil des Familienarchivs, Foto: Merle Bode.

Prozesshaftigkeit

Unsere Erfahrungen, unser Wissen ändert sich und damit auch das Konzept des Stadtrundgangs. Es bleibt wandelbar und ist Teil eines fortlaufenden Prozesses. Ein (post)kolonialer Stadtrundgang ist daher nichts Abgeschlossenes, sondern lädt uns und die Teilnehmenden zum ständigen Ver-Lernen ein. Indem wir uns an diesem Prozess beteiligen und ihn anstoßen, werden wir Teil einer Erinnerungspraxis, die kollektiv verbreitete Geschichtserzählungen und Amnesien kritisch in Frage stellen. Heutige Ungerechtigkeit historisch zu verstehen, bedeutet auch, Perspektiven für eine dekoloniale, gerechte Zukunft zu ermöglichen.


1 Um deutlich zu machen, dass die Kategorie „weiß“ ein rassistisches Konstrukt ist, nutze ich die kursive Schreibweise, wie in der Kritischen Weißseinsforschung in der BRD mittlerweile üblich.

2 FLINTA* steht für Frauen, Lesben, inter, trans, nicht-binäre und agender Personen.

3 Wir entwickelten die Führung zunächst mit dem Kölner Frauengeschichtsverein, daher stand die Frage nach „Frausein“ von vornherein im Fokus.

4 Franken, Irene; Bischoff, Eva: „Fremdland zur Heimat wandeln nur die Frauen“ – Koloniale Frauenvereine in Köln 1893-1919, in: Bechhaus-Gerst, Marianne/Horstmann, Anne-Kathrin (Hg.): Köln und der deutsche Kolonialismus. Eine Spurensuche, Köln/Wien 2013, S. 37-42.

5 „Schwarz“ als politische Kategorie und Selbstbezeichnung schreibe ich groß.

6 Zu Schwarzer deutscher Geschichte: Oguntoye, Katharina: Eine afro-deutsche Geschichte. Zur Lebenssituation von Afrikanern und Afro-Deutschen in Deutschland von 1884 bis 1950, Berlin 1997; El-Tayeb, Fatima: Schwarze Deutsche und deutscher Rassismus, Frankfurt/Main 2001; Kelly, Natasha A.: Schwarz. Deutsch. Weiblich. Warum Feminismus mehr als Geschlechtergerechtigkeit fordern muss, München 2023.

7 Röschenthaler, Ute: Kakao am Kamerunberg: Der Kölner Kaufmann Max Esser und die Folgen seines Pioniergeists, in: Bechhaus-Gerst, Marianne/Horstmann, Anne-Kathrin (Hg.): Köln und der deutsche Kolonialismus. Eine Spurensuche, Köln/Wien 2013, S. 65-72.

8 Vgl. Attia, Iman; Rothberg, Michael, „Multidirectional memory und Verwobene Geschichte(n)“, in: Bauche, Manuela; Otoo, Sharon Dodua (Hg.), Geschichte schreiben, Frankfurt am Main 2018, S. 92-105.


Merle Bode gehört zum Gründungsteam von Decolonize Cologne und gibt zusammen mit einer Kollegin postkoloniale Stadtführungen durch die Südstadt von Köln.


Titelbild: Decolonizing RJM: Performative Führung von Decolonize Cologne mit dem kamerunischen Künstler Zora Snake. Foto: Decolonize Cologne.

Koloniales Erbe und „Postkoloniale Angst“: Zum Stand der kolonialen Aufarbeitung vor Ort

Kim Todzi schreibt über die Aufarbeitung des kolonialen Erbes in Hamburg.

Die Aufarbeitung des kolonialen Erbes in Deutschland bleibt umkämpft: Trotz wichtiger Fortschritte erleben viele Initiativen zunehmende Gegenwehr. Kulturkämpfe, fehlende Institutionalisierung und prekäre Strukturen gefährden die bisherigen Erfolge und stellen die Erinnerungskultur vor neue Herausforderungen.

The reappraisal of Germany’s colonial heritage remains a contentious issue: despite significant progress, many initiatives are facing increasing resistance. Cultural conflicts, a lack of institutionalisation and precarious structures are jeopardising the successes achieved so far and posing new challenges for the commemorative culture.


Die aktuelle Diskussion um das neue Gedenkstättenkonzept der Bundesregierung macht deutlich, wie brüchig die bisherigen Fortschritte der kolonialen Aufarbeitung sind. Während in den vergangenen Jahren an zahlreichen Orten Initiativen entstanden sind, die koloniale Spuren in ihrer direkten Umgebung untersuchen, sichtbar machen und damit die lokale Erinnerungskultur verändern, wächst zugleich der Widerstand gegen die Aufarbeitung der Kolonialgeschichte. Ein aktuelles Beispiel dafür ist die Entscheidung von Kulturstaatsminister Wolfram Weimer, den Kolonialismus vollständig aus dem Gedenkstättenkonzept zu streichen, obwohl seine Vorgängerin Claudia Roth ihn ausdrücklich aufgenommen sehen wollte.

“Umbenennungsfest Mohrenstraße, Berlin, 18. August 2018.” Foto: Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

In zahlreichen Städten, Gemeinden und Regionen Deutschlands hatte in den vergangenen zehn Jahren eine intensive Auseinandersetzung mit dem materiellen und immateriellen Erbe des Kolonialismus begonnen. Postkoloniale Initiativen, Communities, Geschichtswerkstätten und Wissenschaftler:innen forderten immer vehementer eine Aufarbeitung des kolonialen Erbes. Und es begann allmählich Früchte zu tragen: Hamburg bekannte sich als erstes Bundesland bereits 2014 zur eigenen kolonialen Vergangenheit, verkündete einen „Neustart“ in der postkolonialen Erinnerungskultur, gründete 2015 die Forschungsstelle „Hamburgs (post-)koloniales Erbe“ und versprach ein stadtweites Erinnerungskonzept. Berlin richtete 2020 eine Koordinierungsstelle für Dekolonisierung ein, und Thüringen gründete 2021 die Koordinationsstelle „Koloniales Erbe“. Die Stadt Hannover begann 2023 einen Prozess zur Erarbeitung eines postkolonialen Erinnerungskonzeptes. Das Bekenntnis zur Aufarbeitung und Verantwortung für die Kolonialgeschichte fand sich zudem seit 2017 in den Koalitionsverträgen der deutschen Bundesregierungen. Neben der Erinnerung an den Nationalsozialismus und das DDR-Unrecht sollte die Auseinandersetzung mit der Kolonialgeschichte als dritte Säule das Grundverständnis der bundesrepublikanischen Erinnerungskultur prägen. Ihren Höhepunkt erreichte die gesellschaftliche Aufmerksamkeit 2020, als infolge der Black-Lives-Matter-Proteste allerorten auf Spuren der kolonialen Vergangenheit und den oftmals unkritischen Umgang damit hingewiesen und dagegen protestiert wurde.

Zugleich gibt es in den vergangenen Jahren stärkeren Gegenwind. Nicht nur in Großbritannien formieren sich reaktionäre Kräfte unter dem Banner „History Reclaimed“, auch in Deutschland haben konservative und rechte Medien und Parteien den Kolonialismus bzw. die Debatte um dessen Aufarbeitung als wichtiges erinnerungs- und identitätspolitisches Feld entdeckt und bearbeiten es intensiv. Hinzu kommt eine neue, breite Skepsis gegenüber allem, was auch nur den Anschein von „Postkolonialismus“ oder „Dekolonisierung“ im Namen trägt. Diese Entwicklung begann in Deutschland 2020 mit der Diskussion um die Ausladung des kamerunischen Historikers Achille Mbembe von der Ruhrtriennale und erreichte infolge der Attacke der Hamas auf Israel am 7. Oktober einen neuen Höhepunkt. Seitdem wird postkolonialen Ansätzen häufig vorgeworfen, den israelisch-palästinensischen Konflikt einseitig in kolonialen Analogien zu deuten und damit antisemitische Muster zu verstärken. Die Folge: mehr Aufmerksamkeit für den Begriff „Postkolonialismus“ in den Medien, aber in negativem Kontext.

Das lässt sich quantitativ relativ einfach nachvollziehen. Bis 2020 wurden Begriffe im Zusammenhang mit Postkolonialismus, postkolonial etc. durchaus in den Medien erwähnt, doch eine Verdichtung der Nennungen ergab sich erst infolge der Black-Lives-Matter-Proteste einerseits und der Diskussion um Mbembes Ausladung und die Antisemitismusvorwürfe andererseits. Ihren absoluten Höhepunkt erreichte die negative Zuspitzung 2024.


DWDS-Verlaufskurve für „postkolonial“, erstellt durch das Digitale Wörterbuch der deutschen Sprache, abgerufen am 19.9.2025.

Diese diskursive Verbindung führte zwar zu vielen Zeitungsartikeln und Meinungsbeiträgen, zugleich aber auch zu einer massiven Verkürzung. Dies ist nicht nur der Medienlogik geschuldet, die durch Simplifizierungen dazu beigetragen hat, sondern auch Ergebnis einer gezielten politischen Kampagne. Nikita Dhawan schreibt in ihrem 2024 erschienenen Buch „Die Aufklärung vor Europa retten“, dass dieser Diskurs – unabhängig von seiner geografischen und historischen Ausprägung – von der globalen Rechten instrumentalisiert werde, um eine „postkoloniale Angst“ zu schüren. Der rechtsextreme Aktivist Christopher Rufo, der zuvor erfolgreich eine Kampagne gegen die Critical Race Theory in den USA angestoßen hatte, schrieb bereits im Oktober 2023 auf Twitter, dass Konservative Begriffe wie Hamas, Black Lives Matter und Dekolonisierung bewusst miteinander verknüpfen sollten. Ziel sei es, diese Begriffe zu delegitimieren und ihre Bedeutung im gesellschaftlichen Diskurs zu untergraben.

Insofern treffen Initiativen und Projekte, die sich mit dem kolonialen Erbe befassen, auf ein gesellschaftliches Klima, das die Beschäftigung und kritische Aufarbeitung des Kolonialismus zunehmend skeptisch betrachtet. Erste Anzeichen eines Rückschlags machen sich daher an vielen Orten bemerkbar. So stellte die Stadt Hamburg 2024 die Finanzierung der Forschungsstelle „Hamburgs (post-)koloniales Erbe“ ein, Koordinierungsstellen in Thüringen und Berlin bleiben befristet, und obwohl es etwa ein politisches Versprechen in Bremen gab, das Thema anzugehen, wurde die Aufarbeitung dort nie systematisch angegangen.

Die koloniale Aufarbeitung bleibt prekär. Ein Beispiel für aktuelle Konfliktlinien zwischen Stadtentwicklung und Erinnerungskultur bietet etwa der Baakenhafen in Hamburg: Dieses 1,4 Kilometer lange Hafenbecken war integraler Bestandteil der kolonialen Infrastruktur und ab 1904 die logistische Drehscheibe des Völkermords an den Herero und Nama im heutigen Namibia. Der Baakenhafen wird heute als familienfreundliches Wohnquartier vermarktet, ohne dass seine koloniale Geschichte im Stadtraum sichtbar wäre. Gemeinsam mit Jürgen Zimmerer habe ich daher im Mai 2024 Einspruch gegen die damaligen Bebauungspläne eingelegt und die Einrichtung eines Dokumentations- und Lernorts gefordert. Zusätzliche Brisanz erhält die Debatte um eine angemessene Erinnerung vor Ort durch das 2025 vorgestellte Projekt einer von Klaus-Michael Kühne gestifteten Oper am Baakenhöft, der westlichen Spitze des Baakenhafens. Die Gefahr liegt auf der Hand: Ohne verbindliche Strukturen und dauerhaft bestehende, materielle Orte des Gedenkens drohen städtebauliche Projekte historische Verantwortung zu überdecken.

Dabei zeigt sich das zentrale Problem der postkolonialen Aufarbeitung in Deutschland – im Großen wie im Kleinen: Fast alle Vorhaben zur Aufarbeitung wurden als Projekte mit einem zeitlichen Ablaufdatum konzipiert. Sie sind damit dem Wohl und Wehe gesellschaftlicher und politischer Konjunkturen unterworfen. Schickte es sich noch vor fünf Jahren, als Politiker eine sensible Rede zu halten und für ein Pressefoto mit Aktivist:innen zu posieren, gelten angesichts eines zunehmend regressiven Zeitgeistes aktuell andere Prioritäten. Gerade deshalb braucht es eine dauerhafte Institutionalisierung der kolonialen Aufarbeitung. Denn diese kann nur nachhaltig erfolgreich sein, wenn sie auf verlässlichen Strukturen aufbaut.

Auch deshalb wäre die Aufnahme des Kolonialismus in das Gedenkstättenkonzept des Bundes notwendig gewesen: Sie hätte erstmals die Möglichkeit eröffnet, eine entsprechende bundesweite Struktur aufzubauen und dem Thema jene institutionelle Stabilität zu geben, die bislang fehlt. Stattdessen wird die fehlende Institutionalisierung nun paradoxerweise selbst zum Argument gegen die Aufnahme. Dabei handelt es sich freilich weniger um einen sachlichen als um einen taktischen Einwand, denn der inhaltliche Grund, den Kulturstaatsminister Wolfram Weimer im Sommer 2025 anführte, die Aufnahme der Erinnerung an den Kolonialismus würde die Singularität des Holocaust relativieren, wäre höchstens unter Ausblendung des DDR-Unrechts nachvollziehbar. Durch das nun jedoch erneut beschlossene Nebeneinander von Erinnerung an den Nationalsozialismus und an das DDR-Unrecht bei gleichzeitiger Ausklammerung der Kolonialgeschichte bleibt das Gedenkstättenkonzept in sich widersprüchlich.

Eigentlich sollte allen Beteiligten klar sein: Historische Aufarbeitung ist ein langer, oftmals schmerzhafter Prozess. Sie bedeutet im Falle des Kolonialismus, sich der eigenen Gewaltgeschichte an geographisch weit entfernten Orten und den anhaltenden Auswirkungen kolonialer Kontinuitäten und des strukturellen Rassismus konsequent zu stellen. Die Fragen, wer erinnert wird, wie erinnert wird und wessen Erfahrungen Anerkennung finden, sind zentral für jede demokratische Gesellschaft, die Aufklärung und Gerechtigkeit ernst nimmt. Wie kann eine Geschichtskultur aussehen, die auch die Würde derjenigen anerkennt, deren Geschichte und Leid bisher marginalisiert oder ignoriert wurden? Im Kern geht es um das Recht der Kolonisierten und ihrer Nachfahren, dass ihre Perspektiven Teil der offiziellen Gedenkkultur der ehemaligen Kolonialmächte werden.

Die koloniale Aufarbeitung in Deutschland ist keine reine Erfolgs- und Fortschrittsgeschichte. Sie ist ein dialektischer Prozess innerhalb einer fragilen deutschen Erinnerungskultur, die lange als außergewöhnlich selbstkritisch galt und die nun beweisen muss, dass sie diesem Anspruch auch in den kommenden Jahren und verschiedenen Kontexten gerecht werden kann.


Kim Todzi ist Historiker an der Universität Hamburg im Arbeitsbereich Globalgeschichte.


Titelbild: Bismarck-Denkmal in Hamburg-Altona. Es wurde im Zuge der Black-Lives-Matter Proteste mit roter Farbe beschmiert. Foto: Kim Todzi.

Wie das koloniale Erbe vor Ort die raumzeitliche Neubewertung von Vergangenheit(en) herausfordert

Dieser Beitrag von Sebastian Dorsch ist der erste einer Blogserie zum Thema “Gegenwärtige Vergangenheit im Zeitalter globaler Krisen: Koloniales Erbe vor Ort”.

Die Auseinandersetzung mit dem kolonialen Erbe in deutschen Städten irritiert die bisherige Geschichtsschreibung in ihren raumzeitlichen Dimensionen. Diese Irritationen gilt es für den Umgang mit Vergangenheit(en) zu reflektieren. Ein (trans)lokal-lebensweltlicher Ansatz bietet dafür ein großes Potential.

Discussions concerning the colonial legacy in German cities are questioning the role of traditional historiography in his spatio-temporal dimensions. Reflecting these irritations in its (trans)local dimensions offers an important potential for new, transcultural ways of dealing with our past.


„’Menschenzoos’, Bismarck-Denkmal, Humboldt-Forum, Mohrenstraße oder Restitution von Museumsbeständen: Gegenwärtig ist in vielen Städten Deutschlands eine verstärkte Auseinandersetzung mit dem jeweiligen kolonialen Erbe vor Ort zu beobachten“ – so startete die Beschreibung der sehr gut besuchten Sektion „Koloniales Erbe vor Ort“ beim Historikertag 2023 in Leipzig. Auch wenn die Diskussionen seitdem etwas in den Hintergrund gerückt sind, lohnt sich eine intensivere Auseinandersetzung mit diesen Debatten. Der hier folgende Beitrag ist der erste Text einer kleinen Blog-Reihe zum Thema Koloniales Erbe in verschiedenen deutschen Städten und will zu weiteren Diskussionen anregen. Der Beitrag untersucht raumzeitliche Neubewertungen von Vergangenheit(en). Warum dieser Fokus? Die Hypothese lautet: In Zeiten globaler Krisen fordern die Debatten zum kolonialen Erbe das europäisch-westliche raumzeitliche Ordnen, idealtypisch die eurozentrischen Modelle von Nationalgeschichte und Fortschrittsdenken, sowohl räumlich als auch zeitlich, in besonderer Weise heraus. Sie tun das auf verschiedenen Ebenen und bieten damit wertvolle Reflexionsebenen, gerade vor dem Hintergrund sich wieder zuspitzender Debatten über den Wert von Vergangenheit(en) in den Gesellschaften der Gegenwart.


Screenshot von der Webseite des Stadtmuseums Berlin.

Krise des westlichen Raum-Zeit-Ordnens, „Geschichte“ und Vergangenheit(en)

Das raumzeitliche Ordnen der westlichen Moderne und ihrer Geschichte basierte mit Konzepten wie „die Nation“, „der Westen“, „die Moderne“, „Fortschritt“ und „die Geschichte“, etc. auf der Strategie der Containerisierung, also der Abgrenzbarkeit von und durch Raum und Zeit: Klar definierte, abstrakte Konzepte standen für eine Container-ähnliche Raum-Zeit-Ordnung. „Zeit“ im Sinne der modernen Fortschritts- und Nationalgeschichtserzählung wurde zu einem abstrakten Begriff und damit zu einer abstrakten Legitimation für Kolonisierungen ferner, abstrakter, vermeintlich weniger fortschrittlicher, unterentwickelter oder auch weniger zivilisierter Räume. Die Container-Konzepte Fortschritt, Zivilisation oder auch Entwicklungshilfe zeugen von der bis heute fortdauernden Wirkkraft dieses Ansatzes, nicht nur im Westen, sondern auch in den kolonisierten Gesellschaften.

Neue Orte von Geschichte(n): Koloniales Erbe global-lokal-translokal

Man gewinnt den Eindruck, dass das koloniale Erbe diese bisherige Geschichtsschreibung vielfach irritiert. In der deutschen Historiographie belegen das die Auseinandersetzungen um den sogenannten Historikerstreit 2.0 und die Frage, in welcher Relation die Erinnerung an die Verbrechen des Nationalsozialismus und insbesondere an den Holocaust zum Umgang mit dem kolonialen Erbe und seinen Menschheitsverbrechen steht.

Screenshot von der Webseite der Stadt Hamburg.

Die folgende exemplarische Untersuchung des Umgangs mit dem kolonialen Erbe in den vier Städten Berlin, Erfurt, Hamburg und Leipzig weist auf weitere Irritationen hin. Die Untersuchung anhand Publikationen aus öffentlichen Projekten dieser Städte zeigt, dass das koloniale Erbe auch abseits der geschichtspolitischen Auseinandersetzungen auf nationaler Ebene die Debatten über eine angemessene Erinnerungskultur prägt: Alle Städte mach(t)en sich in den letzten Jahren auf den Weg, neue Erinnerungskonzepte zu entwickeln, in denen das koloniale Erbe eine (mehr oder weniger) tragende Rolle einnehmen soll. Alle stellten dabei heraus, wie präsent das koloniale Erbe, die koloniale Geschichte in ihren Städten und Stadtgesellschaften (noch) ist und dass daraus eine Verantwortung für eine Veränderung im Umgang damit entstanden sei. Wichtig ist in allen Diskussionen, dass Menschen, Vereine und Einrichtungen aus den BIPoC-Communities (Black, Indigenous, and other People of Color) bzw. mit eigenen biografischen Bezügen zur Kolonialgeschichte als zentrale Akteure der Debatte eine Stimme erhalten, dass ihre Perspektiven die Debatten nicht nur begleiten, sondern prägen. Ebenso wichtig ist die internationale, oder besser translokale Kooperation mit den „Herkunftsgemeinschaften“.

Abgeschlossene Container-Vorstellungen von Räumen (wie „die Nation“) und Zeiten (wie „die Geschichte“ im Kollektivsingular) finden sich kaum in den lokalen Diskussionen, vielmehr werden mannigfache Verbindungen/Relationen zwischen Räumen und Zeiten betont. So prägen konkrete lokale Orte mit translokalen Verflechtungen über Stadt-, Landes- und Kontinentalgrenzen hinweg die räumlichen Vorstellungen. Auch zeitlich stehen die Vernetzungen im Vordergrund. Erfurt schreibt auf der Projekthomepage beispielsweise dezidiert vom „Fortwirken kolonialer Denkmuster und Strukturen bis in die „(neo-)koloniale Gegenwart“ und von der historischen Nicht-Abgeschlossenheit kolonialer Strukturen. Alle koppeln im Sinne von Achim Landwehrs Chronoferenz anwesende und abwesende Zeiten, indem sie von ihrer jeweiligen Gegenwart ausgehen, in der die Vergangenheit, in diesem Fall die koloniale Vergangenheit in sozialen Beziehungen und materiellen Objekten präsent ist bzw. „sichtbar“ (Dekoloniale Berlin) gemacht werden soll. Diese Vergangenheit prägt auch die Zukunft – unter dem Stichwort Klimafolgen expliziert das insbesondere Hamburg (Eckpunktepapier für ein gesamtstädtisches dekolonisierendes Erinnerungskonzept).

Screenshot von der Webseite der Wissenschaftlichen Koordinationsstelle “Koloniales Erbe in Thüringen”.

Der kartographische Blick, der die Kolonisierten zu Objekten des kartographischen Arbeitens macht, wie Erfurt es anhand der einschlägigen Perthes-Kartensammlung in Gotha ausdrückt, soll hinterfragt werden. Berlin erweitert den kartographischen Blick und nutzt interaktive Karten, in denen die kolonialen Akteure, ihre Geschichte(n) und Objekte zentral gestellt werden und raumzeitlich miteinander in Verbindung treten. An die Stelle einheitlicher, containerartiger Narrative tritt die Vervielfältigung der Akteure, der Relationen und „Sehepunkte“ (Chladenius).

Die Irritation der bisherigen Geschichtsschreibung durch das koloniale Erbe vor Ort hat offenbar konzeptionell-methodische Gründe: Die Debatten entzündeten sich weniger an „der Geschichte“ an sich, sondern an konkreten lokalen Kontexten wie bei Auseinandersetzungen über Straßennamen, über „gebaute Geschichte“ (Bernhardt/Sabrow/Saupe) wie Denkmäler und Gebäudekomplexe oder über Museen und Ausstellungen, um von dort aus neue Geschichten über den deutschen Kolonialismus vorzunehmen.

Für Irritation des Vergangenheitsbetriebs sorgten ferner neue Akteursgruppen, nämlich, dass nicht-staatlich orientierte Akteure aus den lokalen Kontexten die Diskurse prägen und sie mit neuen zeitlichen sowie mit kolonialen Relationen zwischen Westen/Globalem Norden und Globalem Süden verbinden. Damit fordern sie die im 19. und 20. Jahrhundert etablierten Vergangenheitsinstitutionen und -narrative, „die Geschichte“ beziehungsweise die Nationalgeschichtsschreibung, heraus. Gleichzeitig verbinden sich in den untersuchten Städten die lokalen Debatten mit Fragen auf höherer räumlicher, nämlich globaler Ebene, wie nicht nur (neo)koloniale Beziehungen zwischen Ländern zeigen, sondern auch Auseinandersetzungen zum global gedachten Anthropozän als neuer erdgeschichtlicher Epoche und um eine klimagerechte Zukunft.

Insgesamt handelt es sich um stark praxeologische, raum- und zeitkritische Ansätze, in denen Akteure und ihre Praktiken im Fokus stehen: Das Grassi Museum Leipzig definiert Dekolonisierung als „eine soziale Bewegung und eine Praxis, die historische und bis heute fortwirkende koloniale Machtverhältnisse identifizieren und ihnen entgegenwirken möchte“, Erfurt betrachtet koloniales Erbe (auch) als „eine Praktik des Bewahren-wollens“. Die Verhältnisse zwischen den Räumen und Zeiten werden neu austariert, alte (Container)Ordnungen kritisch hinterfragt. Zwischen den Räumen und Zeiten, oder besser: zwischen den Raum- und Zeit-Produzent*innen, spielen Machtrelationen eine entsprechend große Rolle.

Screenshot von der Webseite der Stadt Leipzig.

Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass die Debatten über das koloniale Erbe in deutschen Städten das Potential haben, überkommene raumzeitliche Ordnungsmodelle in Frage zu stellen. So sind es in allen vier Beispielen weniger nationale Institutionen auf bereits eingespielten und anerkannten Wegen, die die Debatte führen, sondern vor allem Akteure aus städtisch-lokalen Initiativen und kommunale Entscheidungsträger*innen, die das koloniale Erbe ihrer Städte – in der Herangehensweise oft suchend – thematisieren. Sie nehmen damit über den bisher vorherrschenden lokalen und nationalstaatlichen Rahmen hinaus, trans-lokal Dynamiken in den Blick. Auch bewerten sie das Verhältnis von Vergangenheit zu Gegenwart und Zukunft neu, mit Hinweisen auf bis heute fortwirkende koloniale Denk- und Handlungsmuster wie rassistische Zuschreibungen im Alltag, Black Lives Matter oder die neokoloniale Zerstörung zukünftiger Lebensgrundlagen (bspw. durch die fortdauernde Ausbeutung von fossilen Energieträgern im sogenannten Globalen Süden).

Was sagt das über Wert und Werte der Vergangenheit aus?

In den oben untersuchten vier Städten ist an verschiedenen Stellen von kolonialen Strukturen oder Mustern die Rede, die aus der Vergangenheit in die Gegenwart (und in die Zukunft) hinein prägend sind. Als Wert werden diese Vergangenheiten in den Ausführungen in einem doppelten Sinne nicht verstanden: Die kolonialen Vergangenheiten werden a) nicht als wertvoll, sondern als belastend verstanden und b) als Erbe, das man nicht nicht antreten kann.

Zu a): Der Wert, den die Initiativen aus den untersuchten Städten ihren kolonialen Vergangenheiten beimessen, ist der Auftrag bzw. die Verantwortung zur Dekolonisierung als – mit Leipzig – „soziale Bewegung und eine Praxis, die historische und bis heute fortwirkende koloniale Machtverhältnisse identifizieren und ihnen entgegenwirken möchte“. Bildungspolitisch werden daraus verschiedene Werte wie Anti-Rassismus, Menschenwürde, Gerechtigkeit, etc. abgeleitet.

Zu b): Viele Menschen aus bzw. mit Vorfahren aus den ehemals kolonisierten Weltregionen sind durch die in allen vier Städten festgestellten (neo-)kolonialen Machtverhältnissen geprägt. Sie müssen mit diesem kolonialen Erbe leben, es ist in zahlreichen sozialen Praktiken und Strukturen alltagsprägend; besonders betonen die städtischen Projekte hier die fortdauernd wirksame rassistische Strukturen und ungleiche Handelsbeziehungen. Demgegenüber scheinen Menschen aus den (ehemaligen) Kolonialzentren eher eine Wahl zu haben, wenn sie ein Bewusstsein für das koloniale Erbe unserer Gegenwart entwickeln beziehungsweise sich in der Verantwortung (Stichwort: Black Lives Matter) sehen, ein solches Bewusstsein zu entwickeln und – siehe die Ausführungen zu den vier Städten – zu lernen, mit diesem Erbe umzugehen.

Die eingangs skizzierten raumzeitlichen Dynamiken betreffen Akteure also in unterschiedlichem Maße. Einige sehen sich mit dem kolonialen Erbe bis heute aufgrund rassistischer Zuschreibungen in ihrem Alltag konfrontiert. Andere haben die Ressourcen, sich mit diesem Erbe aus größerer raumzeitlicher Distanz anzunähern. Für die weitere Auseinandersetzung ist es zentral, diese beiden Perspektiven zusammen zu bringen und ihre Perspektivität zu reflektieren.


Sebastian Dorsch ist Lateinamerika-Historiker im Kontext der Global- und Atlantikgeschichte. Sein Schwerpunkt liegt auf den räumlichen und zeitlichen Dimensionen von Geschichte und Gesellschaft. Bis 2022 war er Assistenzprofessor an der Universität Erfurt und koordinierte das Forschungsprojekt „Was ist westlich am Westen?“.


Titelbild: Screenshot von der Webseite des Berliner Projektes “Dekoloniale”.

Beyond the Heroic Age of Antarctic Exploration: Navigating the Past at the Polar Museum

Mohammad Abu Al Hasan reflects on Antarctic legacies in the museum landscape.

How can museums effectively mediate the human history and heritage in Antarctica? Which curatorial strategies may help to bridge the vast geographical distance and foster public connection with the Antarctic continent?

Wie können Museen die Geschichte und das Kulturerbe der Antarktis wirkungsvoll vermitteln? Welche kuratorischen Strategien können dabei helfen, die enorme geografische Entfernung zu überbrücken und eine Verbindung der Öffentlichkeit zum antarktischen Kontinent herzustellen?


The Polar Museum of Scott Polar Research Institute (SPRI), University of Cambridge.

As a recipient of the 2025 Cambridge-Leibniz Museum and Collection Fellowship, I arrived at the Scott Polar Research Institute (SPRI) in the University of Cambridge. My main project at the German Maritime Museum (DSM) focuses on Protecting and Managing Antarctic Heritage, so my fellowship research investigates how these far-reaching heritages are communicated in the museum space.

From the moment I walked into the Polar Museum of SPRI’s main building, I understood this was no ordinary institution. The grand entrance hall’s wall bears the final, poignant words of Captain Robert Falcon Scott: ‘Had we lived, I should have had a tale… These rough notes and our dead bodies must tell the tale…’. This is a profound act of affective curatorship. It acts as an immediate narrative plunge, utilizing the limited space of the museum to immerse the visitor in the context even before they reach the exhibition. It centers the museum’s narrative on tragic heroism, priming the visitor for a story of awe and admiration.

The Entrance and the famous quotation of Scott during his last days, providing the ground of the storytelling of the museum.

The community of the Scott Polar Research Institute truly comes to life every day at 10:30 a.m., when the original bell from Scott’s 1910 Terra Nova expedition ship is rung for tea. This ritual became a vital part of my time here, allowing me to meet other scientists and share our research. My task as a fellow was to understand how this powerful, memorial-centric narrative in the museum shapes our public understanding of Antarctica, especially in an age of urgent climate change.

Encountering the ‘Final Camp’: The Power of an Affective Past

My first week was a deep immersion. I spent days observing the museum objects and their labels, often having long discussions with Laura and Florence, two very dedicated members of the museum, who were always ready to help and discuss the exhibits.

The visitor’s path leads into the main event after the Arctic Exhibitions: the Antarctic gallery, unambiguously titled ‘Antarctic Exploration – the Heroic Age’. The title itself narrows the continent’s vast history to one mythologized period. Inside, the hierarchy is clear: the major portion of the space is for Robert Falcon Scott. A secondary focus is on Ernest Shackleton and a minor role is for Roald Amundsen, who appears mainly as the champion in the race to the pole, but Scott tragically became the ‘Second’.

The exhibition is a masterclass in narrative tension. The Scott display builds to the heartbreaking discovery of Amundsen’s tent, captured by Scott’s own despairing words: ‘Great God! This is an awful place…’.

The Display of Scott’s expedition to the South Pole.

The story culminates in the most affectively charged section, ‘The Final Camp’. This showcase functions as a secular shrine, displaying the intimate relics of the deceased men: a journal wallet, prayer books, and, in some pull-out drawers, their original, handwritten farewell letters. Opening those drawers is a transformative, private, and profoundly emotional encounter. This is a powerful storytelling tool: tangible relics of great men shaping a powerful national story.

The Present on the Periphery: The ‘Ice and Climate’ Gallery

After this immersive journey, the path concludes in the third and final gallery: ‘Ice and Climate: Exploration into Science’. This final, smallest gallery is positioned as a coda or epilogue to the main performance, tucked away by the exit. The atmosphere shifts from the dramatic and affective to the modern and moralistic. Clean, white blocks and digital screens feel more like a contemporary science center, signaling a move from storytelling to information.

This section highlights a core challenge of curating our current era, the Anthropocene. The contemporary story of climate change is abstract and lacks the narrative power of Scott’s letters. So how does the museum lend its authority? It powers the authenticity and historical weight of its most prized collections. To explain the Ozone Hole, the museum displays a telescope from the 1901 Discovery expedition. This is a deliberate strategy to leverage the museum collection by linking the historic era scientific observation with the present crisis. The implication is that the Heroic era objects are called upon as witnesses. The exhibition uses historic tools to ground climate data in a tangible lineage of polar observation.

A View from Bremerhaven: A Tale of Two Polar Narratives

My time at Cambridge went beyond just observing the objects; it involved engaging in critical dialogues with the scholars about the politics of Antarctic Heritage preservation. A dedicated discussion with the curator, Dr. David Waterhouse, offered essential insights into collection strategies, while Dr. Bryan Lintott’s guidance through the institutional archives reshaped my perspective on Antarctic Heritage Politics. These exchanges were crucial for my own research focus on how the value of the distant Antarctic Historic Sites and Monuments (HSM) can be mediated to the museum space to raise awareness and bridge the gap between the public and preservation efforts on that barren Antarctic landscape.    

Being from DSM and observing the museum exhibits of the Polar Museum gave the opportunity to do comparative analysis, which reveals two very different modes of polar curatorship. Cambridge exemplifies the memorial approach, using the affective power of relics to narrate a story of heroic sacrifice.

The Display of Sheckleton.

The German Maritime Museum (DSM) in Bremerhaven, by contrast, pioneers an experiential-scientific approach. Free from a foundational ‘Heroic Age’ legacy, its new exhibition axes the narrative squarely onto contemporary polar science, featuring an installation modeled on the modern research vessel Polarstern and using interactive media to make polar research an experience. This comparison is not about which model is better. It is about understanding how an institution’s identity shapes its narrative possibilities.

The Value of a Frozen Past

This brings me back to the core theme of the Leibniz Research Alliance: What is the ‘Value of the Past’ in our thawing, precarious present?

My time at the Polar Museum has left me reflecting on this very question. The ‘value’ here is not simple. It is also in the tensions the past reveals: the tension between a celebrated heroic narrative and an urgent climate crisis; a tension between the emotional relic in the museum and the real, threatened heritage site on the ice; and the tension between national memory and global responsibility.

The Decolonization attempt of the museum.

Addressing this, the Polar Museum in Cambridge has attempted to develop a dual strategy. The permanent gallery, with its powerful memorial focus, is not the whole story. It is complemented by a dynamic multi-platform strategy like temporary exhibitions, digital programming and educational outreach.

This seems to be the way forward: the permanent gallery fulfills the memorial duty, while the dynamic programming fulfills the contemporary one. The frozen past is not a roadblock; it is the foundation to build upon. The challenge, it seems, is not to discard these powerful, affective legacies, but to influence their power and critically connect them to the urgent, planetary responsibilities of the present.

The Display of the North-West Passage Expedition of Franklin.

Mohammad Abu Al Hasan is a Scientific Associate at the German Maritime Museum (DSM) – Leibniz Institute for Maritime History. Since April 2025, he is pursuing a PhD at the University of Bremen titled Protecting the Cultural and Scientific Heritage of Antarctica: Managing the Diversity, Ensuring Credibility for the Future.


Title picture: The Roof Painting illustrating the Arctic and the Antarctic.

All pictures in this blog post were taken by Mohammad Abu Al Hasan, 2025.

Die globale Pflanzenwelt ausstellen. Vergangenheit und Vielfalt in botanischen Gärten

Sarah Ehlers diskutiert den Umgang mit kolonialer Vergangenheit und gegenwärtigen Krisen der Biodiversität in botanischen Gärten.

Die Geschichte botanischer Gärten ist eng mit dem Kolonialismus verbunden. Gleichzeitig finden sich weltweit vom Aussterben bedrohte Pflanzenarten heute vielfach in den botanischen Gärten im Globalen Norden. Lässt sich die Krise der Biodiversität gemeinsam mit der Auseinandersetzung über koloniale Vergangenheit angehen?

The history of botanical gardens is closely intertwined with colonialism. At the same time, many plant species threatened with extinction worldwide can now be found in botanical gardens in the Global North. Can the biodiversity crisis be tackled in conjunction with the debate about the colonial past?


“It’s time to decolonise botanical collections” erklärte 2020 Alexandre Antonelli, Director of Science der Royal Botanic Gardens, Kew, den berühmten botanischen Gärten im Südwesten Londons.[1] “Politicising plants” nannte dieses Vorhaben dagegen der britische konservative Think Tank Policy Exchange und forderte, Kew Gardens möge sich auf seine Kernaufgabe konzentrieren: Forschung und Beratung in der Botanik sowie die Bewahrung und Vermittlung der einzigartigen Sammlung.[2] Was sich für die britische Gesellschaft als einer der vielen Schauplätze der im Zuge der Black Lives Matter-Bewegung neu angetriebenen Auseinandersetzungen um die eigene Kolonialvergangenheit darstellte, bedeutete für die botanischen Gärten vor allem eine weitere Veränderung ihres Auftrags.

Für die Frage nach dem „Wert der Vergangenheit“ ist die Geschichte botanischer Gärten allerdings nicht nur aufgrund dieser Deutungskämpfe von Interesse: Botanische Gärten sind lebendige Sammlungen, sie gelten als lebende Speicher von Biodiversität. Vergangenheit ist in diesem Zusammenhang also nicht nur eine Ressource für gesellschaftspolitische Auseinandersetzungen, sie ist auch ein materielles Gut. Lebendsammlungen allerdings sind dynamisch und anfällig. Sie verkörpern eine vergangene Vielfalt und zugleich einen zeitgenössischen Verlust. Somit kommen botanische Gärten nicht umhin, damit verknüpfte heutige Probleme wie Klimawandel und den Verlust menschlicher Lebensgrundlagen zu thematisieren.

Botanische Gärten und ihr koloniales Erbe

Botanische Gärten gibt es seit dem 15. Jahrhundert. Ihre Geschichte ist eng mit der Geschichte der Botanik verknüpft, deren koloniale Prägung mittlerweile auch Thema einer ganzen Reihe von Studien ist.[3] Die Gründung der Gärten wurde vielfach von Universitäten betrieben, boten ihre Pflanzen, ursprünglich vor allem Heilkräuter, der Forschung und Lehre doch wichtiges Material. Mit Zunahme des Seehandels und kolonialen Eroberungen seit dem 18. Jahrhundert kam es zu einem Boom botanischer Gärten und sie wurden zum Knotenpunkt der transnationalen bzw. transkontinentalen Zirkulation von Wissen, Materialitäten und Artefakten. Nun war das Ziel, die Pflanzen der ganzen Welt zu vereinen, zu erforschen, zu klassifizieren und auszustellen. In dieser Praxis des globalen Sammelns und Repräsentierens waren sie Teil imperialer Netzwerke und vielfach in koloniale Praktiken eingebunden.

Botanische Gärten in den europäischen Metropolen schmückten sich nun mit mehr und mehr exotischen Pflanzen, für deren Gedeih im europäischen Klima man Glashäuser baute. In der Zurschaustellung tropischer Nutz- und Zierpflanzen warben die Gärten für koloniale Besitztümer, während der systematische Austausch von Samen, Setzlingen und botanischem Wissen für tropische Anbaugebiete den Kolonialismus wirtschaftlich unterstützte. Auch „Völkerschauen“, also die rassistische Zurschaustellung als „primitiv“ oder „exotisch“ stigmatisierter Menschen in Zoos und Vergnügungsparks seit dem späten 19. Jahrhundert, wurden mit tropischen Pflanzen ausgestattet oder fanden teils selbst in den Gärten statt, wie etwa in Lissabon noch im Jahr 1940.

Das Biologisch-Landwirtschaftliche Institut Amani, vor 1910. Fotograf unbekannt. Wikimedia commons, gemeinfrei

Botanische Gärten gab es auch in den Kolonien selbst. In Kalkutta, Algiers, Amani (Tansania) und vielen weiteren Orten in den Kolonien legten Europäer ebenfalls Gärten an, um den Anbau von Nutzpflanzen wie Zuckerrohr, Kaffee, Kautschuk oder Sisal zu studieren und für weltweite Plantagenkulturen zu verbessern. Allein im Britischen Empire existierten im Jahr 1900 über hundert botanische Gärten in den Kolonien. Arbeit in den Gärten und in größerem Umfang noch auf Plantagen war von Gewalt und Ausbeutung der indigenen Bevölkerung geprägt und vielerorts, wie etwa in Ostafrika oder dem Amazonasgebiet, mit Systemen der Zwangsarbeit und Sklaverei verbunden. Bezogen auf die globale Vielfalt der Pflanzenwelt führte die Ausbreitung des Plantagensystems letztlich zur Ausrottung eines Großteils einheimischer Pflanzen. Ein Restbestand dieses verdrängten botanischen Artenreichtums findet sich heute wiederum in den botanischen Gärten.

Kew Herbarium, Pflanzenproben der Raphia australis, Ian Alexander, 2019: CC BY-SA 4.0, wikimedia commons

Auf zahlreichen Expeditionen sammelten Wissenschaftler neben lebenden Pflanzen auch Millionen von gepressten und getrockneten Pflanzenproben. Als „Herbarbelege“ lieferten sie der Botanik eine Fülle neuen Materials, das es zu beschreiben, klassifizieren und systematisieren galt. Diese Form der Aneignung lokaler Pflanzen und, damit verbunden, lokalen Wissens, beschreiben vor allem postkoloniale Initiativen heute als „epistemische Gewalt“, erschufen europäische Gelehrte wie Carl von Linné, Joseph Dalton Hooker oder Friedrich Welwitsch damit schließlich die Botanik als hegemoniale westliche Wissenschaft, die anderes, älteres und lokales Wissen über die Pflanzenwelt unsichtbar machte.[4] Obwohl sie vielfach auf lokale Expertise angewiesen waren, um die zu klassifizierenden Pflanzen überhaupt zu finden, ihre Merkmale zu verstehen und zu vergleichen, traten sie als „Erstentdecker“ auf und überschrieben indigenes Wissen und Traditionen in ihren Neubenennungen und Klassifizierungen.

Neupositionierungen: Biodiversität bewahren, Wissen kommunizieren

Seit Mitte des 20. Jahrhunderts erfanden sich botanische Gärten neu. Angetrieben durch die Dekolonisation, geringere öffentliche Ressourcen sowie ein wachsendes Bewusstsein für den Verlust der Artenvielfalt geschah diese Transformation vor allem durch Druck von außen. Statt imperialer Repräsentation und Weltgeltung rückten Forschung, Wissenschaftskommunikation, Unterhaltung und Erziehung zum Naturschutz in den Vordergrund

Weltkarte der botanischen Gärten sowie der Biodiversitäts-Hotspots (Regionen der Erde, in denen eine große Zahl an endemischen Pflanzen- und Tierarten vorkommt und deren Natur in besonderem Maße bedroht ist) 2019, siehe: Westwood M, Cavender N, Meyer A, Smith P. Botanic garden solutions to the plant extinction crisis. Plants, People, Planet. 2021; 3: 22–32.

Auch globale Bezüge erhielten im diesem Zuge eine neue Funktion. Nachdem es jahrhundertelang vor allem darum ging, den Pflanzenreichtum der Welt nach Europa zu bringen, wogegen er im Globalen Süden den Monokulturen wich, ist heute der umgekehrte Transfer zumindest wichtiges Ziel botanischer Gärten. Aktuell sind etwa 40% der globalen Pflanzenarten vom Aussterben bedroht. [5] Die größte Biodiversität befindet sich dabei im Globalen Süden und ist folglich auch hier in größter Gefahr. Die meisten Botanischen Gärten befinden sich dagegen im Globalen Norden. Ihre Sammlungen bieten eine Chance: Im Gegensatz zu den meisten Museumsobjekten können lebende Pflanzen in fast allen Fällen vermehrt werden, sind also durch Stecklinge, Ableger oder Samen reproduzierbar. Sterben Pflanzenarten an ihren Naturstandorten aufgrund von Klimawandel, Landwirtschaft oder Verschmutzung aus, können die Gärten die bei ihnen vorhandenen Reserven für deren erneute Aussiedlungen vermehren. Pflanzenarten können so vor dem endgültigen Aussterben bewahrt werden.

Wenn es nun darum gehen soll, die koloniale Vergangenheit der Gärten mit aktuellen Herausforderungen zusammenbringen, stellt die Nutzung der Lebendsammlungen zur Förderung globaler Biodiversität eine wichtige Handlungsoption der Gärten dar, die anderen sammlungsführenden Institutionen wie Museen so nicht zur Verfügung steht. Dass Forderungen nach besserem Zugang zu den Sammlungen, mehr Information etwa durch Online-Angebote, Mitsprache und eine deutliche Verbreitung der Kooperationen mit Partnern im Globalen Süden diese Entwicklung begleiten, überrascht in diesem Zusammenhang nicht, zeigt aber, dass hier enormes Potential liegt.

Eine weitere Dimension von Handlungsmöglichkeiten betrifft die Ausstellungspraxis. Zahlreiche Botanische Gärten (wie beispielsweise Berlin, Adelaide oder Kew) versuchen, die Geschichte ihrer ausgestellten Pflanzen und Sammlungen kuratorisch zu integrieren. Schautafeln, Sonderausstellungen und künstlerische Interventionen in den Gärten selbst sowie digitale Angebote weisen auf die kolonialen Triebkräfte ebenso hin wie auf die Herkunft der Pflanzen, ihre Wege in die Gärten, ihre Verbindungen zu indigener Kultur in der Vergangenheit und Gegenwart an ihren Naturstandorten. Für diese Arbeit braucht es nicht nur Kooperationen mit den Herkunftsgesellschaften, es sind vor allem aufwändige Recherchen zur Provenienz der Bestände nötig. Diese Arbeit gleicht der mittlerweile breit etablierten Provenienzforschung zu künstlerischen, technischen und ethnologischen Kulturgütern aus kolonialen Kontexten an Museen in vielerlei Hinsicht: Die Entstehung der Sammlungen ist teilweise wenig dokumentiert, inwieweit die einzelne Inbesitznahme unter Zwang erfolgte, ist oftmals kaum einwandfrei zu belegen. Dennoch gelingt es diesen Forschungen vielfach, wichtige Kontexte der Beschaffung der Objekte und ihrer Transfers in die musealen Sammlungen herauszuarbeiten, die nicht nur für die Herkunftsgesellschaften, sondern auch für die Museumsgeschichte selbst erhellend ist.

Provenienzforschung zieht stets auch die Frage der Restitution unrechtmäßig erworbener Objekte nach sich. Hier ist die Rolle der Gärten eine Besondere: Die Reproduzierbarkeit der Pflanzen macht die Rückgabe einerseits sehr einfach. Andererseits braucht es für eine erfolgreiche Wiederansiedlung von Pflanzen in der Regel weitaus mehr als ein paar Samenkörner oder Setzlinge, müssen schließlich die umweltlichen Bedingungen für ihr Überleben wiederhergestellt werden. Statt einer Restitution ursprünglicher Pflanzenarten fördern botanische Gärten deshalb auch vielfach die Ansiedlung neuer Nutzpflanzen, die eine nachhaltige Landwirtschaft ermöglichen, wie etwa die von Kew Gardens geförderte Enset-Kultivierung in Äthiopien.[6]

Ausblick: Wert der Vergangenheit in Botanischen Gärten

Newton’s Apple Tree in den Cambridge University Botanic Gardens nach dem Sturm Eunice, 2022, credit: Sam Brockington

Im Lebendigen, so zeigen botanische Gärten, steckt stets auch die Vergänglichkeit: Nicht nur haben Pflanzen ein natürliches Lebensalter, sie lassen sich auch deutlich schlechter als unbelebte Kulturgüter schützen. Als etwa der Sturm Eunice 2022 den Isaac Newton-Baum des Botanischen Gartens Cambridge zerlegte – Spross des berühmten Baumes, dessen Apfel Newton zur Theorie der Gravität inspiriert haben soll – war für den Garten auch ein Publikumsmagnet und damit ein recht materieller Wert vernichtet. Und materiell im Sinne von monetär ist nicht nur die Unterstützung, die Re-Kultivierungsprojekte im Globalen Süden benötigen, sondern auch der aufwändige Betrieb der Gärten selbst. Dass die Kew Gardens in ihrem „Manifesto for Change, 2021-2030“ nach der Kritik ihre Sprache anpassten und nicht mehr von „decolonise“, sondern von “re-examine our collections” die Rede war, hat sicherlich auch mit der Sorge zu tun, in Zeiten knapper Kassen selbst zur bedrohten Art zu werden.


[1] https://theconversation.com/director-of-science-at-kew-its-time-to-decolonise-botanical-collections-141070 [15.10.2025].

[2] https://policyexchange.org.uk/publication/politicising-plants/ [15.10.2025].

[3] Siehe stellvertretend: Banu Subramaniam: Botany of Empire. Plant Worlds and the Scientific Legacies of Colonialism, Seattle 2024; Londa Schiebinger und Claudia Swan (Hg.): Colonial Botany. Science, Commerce, and Politics in the Early Modern World, Philadelphia 2005.

[4] S. bspw. Regula Flury  und Nina Schneider: Botanischer Nationalismus und Pflanzendiplomatie. Interview mit dem Künstler Uriel Orlow über seinen Werkzyklus Theatrum Botanikum, in: Widerspruch: Beiträge zu sozialistischer Politik, 37 (2018), 72, 75-85, 78.

[5] Alexandre Antonelli et al.: (2020). State of the World’s Plants and Fungi 2020. Royal Botanic Gardens, Kew.

[6] https://www.kew.org/read-and-watch/ethnobotanical-insights-enset-ethiopia


Dr. Sarah Ehlers ist stellvertretende Leiterin des Forschungsinstituts für Wissenschafts- und Technikgeschichte des Deutschen Museums München. Ihre Forschungsschwerpunkte sind die Umwelt-, Wissenschafts-, Medizin- und Technikgeschichte in globalen und kolonialen Bezügen. 2025 erhielt sie das Leibniz-Cambridge Museum & Collection Fellowship.


Titelbild: Great Palm House, Kew Gardens (color engraving), ca. 1851-1855, Thomas H. Shepherd. Public domain, wikimedia commons

Visuelle Spuren kolonialer Vergangenheit und Stellenwert der Aufarbeitung kolonialer Bildarchive

Romuald Valentin Nkouda Sopgui beleuchtet in diesem Beitrag, wie koloniale Bildarchive visuelle Spuren vergangener Machtverhältnisse bewahren und warum ihre Aufarbeitung heute von entscheidender Bedeutung ist.

In diesem Blogbeitrag wird beleuchtet, wie koloniale Bildarchive visuelle Spuren vergangener Machtverhältnisse bewahren und warum ihre Aufarbeitung heute von entscheidender Bedeutung ist. Im Rahmen dessen werden einige Fotografien aus der Zeit der deutschen Kolonialherrschaft in Kamerun präsentiert, um die Verflechtung von Vergangenheit und Gegenwart exemplarisch zu veranschaulichen.

This blog post examines how colonial image archives preserve visual traces of past power relations and why it is crucial to address them today. In this context, several photographs from the period of German colonial rule in Cameroon are presented to illustrate the intertwining of past and present.


Kolonialbildarchive spiegeln koloniale Wissensordnungen wider. In ihnen verdichten sich koloniale Blickregime. Die Auseinandersetzung mit diesen Archiven ermöglicht nicht nur den Zugang zu visuellen Spuren kolonialer Vergangenheit, sondern macht auch deren gegenwärtige Deutung aus unterschiedlichen Perspektiven beispielsweise im Hinblick auf Restitution und ethische Verantwortung sichtbar. Die Auseinandersetzung mit der kolonialen Vergangenheit hat in den letzten Jahren an Aktualität gewonnen. Der Fokus dabei liegt zunehmend auch auf Artefakten, von entwendeten Kulturgütern bis hin zu visuellen Spuren. Fotografien der Kolonialzeit zeugen von der Tatsache, dass die Geschichte kolonialer Herrschaft in vielerlei Hinsicht eine Geschichte visueller Darstellung war.[1]

Wie andere europäische Nationen nutzte auch das deutsche Kolonialreich das Medium Fotografie, um seine kolonialen Bestrebungen zu verwirklichen und das eigene imperialistische Selbstbild zu verstärken. Besonders in Kamerun, das zwischen 1884 und 1914 unter deutschem „Schutz“ stand, sind umfangreiche Bildbestände entstanden. Zahlreiche bundesdeutsche Archive und Museen bewahren Kolonialfotografien aus Kamerun auf. Diese Fotografien bilden „Kolonialbildarchive“, d.h. die Gesamtheit aller Bilder, die dieser Kategorie zuzuordnen sind und den Weg in Archive und Sammlungen gefunden haben.

Heutzutage können „Kolonialbildarchive“ als Orte begriffen werden, an denen Gegenwart und Vergangenheit ineinandergreifen, als Räume, in denen Kolonialerinnerung und -kritik zugleich stattfinden. Fragen, die man sich diesbezüglich stellen kann, lauten: Welche Bedeutungen entfalten Fotografien im Spannungsfeld von visuellem Erbe und kolonialer Aufarbeitung? Wie sieht es aus mit den kolonialen Beziehungen in der Praxis von Museen und Archiven? Welche materiellen und kuratorischen Praktiken beeinflussen weiterhin die aktuellen Überlegungen im Umgang mit kolonialen Fotografien?

Für die deutsche Kolonialmacht in Kamerun waren Bilder ein wichtiges Instrument, um Wissen zu sammeln, Territorium zu kartieren und Macht zu inszenieren. Visuelle Aufnahmen dokumentieren eine Vielzahl von Themen, die von den Forschungsexpeditionen über die ethnografischen Studien und die kolonialen Verwaltungstätigkeiten bis hin zum Bau der Infrastruktur und den Momenten kolonialer Selbstrepräsentation reichen. Die bildlichen Darstellungen sowie die Beschriftungen der Bilder stehen beispielhaft für den Vorgang des Otherings, der das Deutsche Kolonialreich als “zivilisatorisch” und “technisch fortschrittlich” seinem “rückständig” erscheinenden kolonialen Gebiet gegenüberstellt.[2]

Koloniale Expeditionen im Bild: Erkundung und Besitzergreifung

Expeditionsfotografie in Kamerun erfüllte eine klare Funktion; sie sollte das unbekannte Territorium kartieren, sichtbar machen und damit für koloniale Herrschaft verfügbar halten.

Beschriftung: Mein Expeditionspersonal. Gehilfe, Polizeisoldaten, Köche, Boys, Dolmetscher, Arbeiter. Fotograf: Guillemain, Constantin. Portraitiert. Guillemain, Constantin (1873-1914). Aufgenommen etwa 1906. Ort: Kamerun. Signatur: 081-3200-38. Quelle: Bildarchiv der Deutschen Kolonialgesellschaft, Universitätsbibliothek Frankfurt am Main.

Die Kameras der Forscher richteten sich auf Flüsse, Wälder, Dörfer und Wege. Bei den Expeditionen wurden nicht nur Landschaften, sondern auch Menschen und Dorfgemeinschaften dokumentiert. „Stammesführer“ oder „typische Vertreter“ bestimmter Ethnien wurden oft in inszenierten Posen abgelichtet, die den kolonialen Erwartungen entsprachen.   

Beschriftung: Mädchen der Hausa, die Tontöpfe tragen. Darstellung: Hausa. Fotograf : Rudolf Oldenburg, 1907/1913, Kamerun. Signatur: PhMAf 2100. Quelle: GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig.

Heute können diese Aufnahmen aus einer doppelten Perspektive gelesen werden: Einerseits liefern sie historische Hinweise zu Kleidung oder sozialen Konstellationen. Andererseits verdeutlichen sie, wie sehr der koloniale Blick das Bild bestimmte und dabei Stereotypen zugrunde legte. 

Ethnografische Studien: Körper im Fokus

Einen besonders heiklen Bereich der Kolonialfotografie bilden ethnografische Porträts. In vielen Sammlungen finden sich Reihen von Fotografien, auf denen Menschen frontal und im Profil abgebildet werden. Ziel war es, „wissenschaftliche“ Vergleiche zu ermöglichen, etwa zu Körper- und Gesichtszügen.

Beschriftung: Anthropometrische Aufnahmen eines Mädchens aus Bagam. Fotograf: Rudolf Oldenburg, 1907/1913, Bagam, Kamerun. Signatur: PhMAf 2553. Quelle: GRASSI Museum für Völkerkunde zu Leipzig.

Diese Praxis war Teil eines rassistischen Wissenssystems, das Menschen kategorisierte und hierarchisierte. Solche Aufnahmen sind heute belastete Quellen. Sie machen die Gewalt des kolonialen Blicks sichtbar: die abgebildeten Subjekte wurden auf ihre Körper reduziert und zu Studienobjekten degradiert.  

Infrastrukturprojekte: visueller Fortschritt und technische Errungenschaft

Neben Expeditionen und ethnografischen Aufnahmen wurden auch Infrastrukturprojekte intensiv fotografiert. Der Bau von Straßen, Eisenbahnen, Verwaltungsgebäuden oder Plantagen war für die Kolonialmacht nicht nur ein Mittel wirtschaftlicher Ausbeutung, sondern auch ein Symbol der „zivilisatorischen Mission“.

Beschriftung: Sanagabrücke, Kamerun. Ausgeführt von Gutehoffnungshütte Oberhausen, 1911, Nachlassgeber: Kühne, Ludwig. Herkunft: Schenkung Basfeld. Register-Nr.: FoA vi-KUE-GD199. Quelle: Frobenius-Institut für Kulturanthropologische Forschung Frankfurt am Main.

Kolonialfotografien von Brücken in Kamerun sind nicht nur Dokumente technischer Errungenschaften und architektonischer Leistungen, sondern inszenieren auch einen kolonialen Fortschrittsmythos. Allerdings verbergen sie oft die Ausbeutungsbedingungen, unter denen sie entstanden sind, nämlich Zwangsarbeit und damit einhergehende Gewalt.

Visuelle Selbstinszenierung und koloniales Selbstbild

Ein zentrales Motiv der Kolonialfotografie war die Selbstinszenierung der Kolonisatoren. Gruppenaufnahmen von Offizieren, Verwaltungsbeamten oder Siedlern zeigen, wie die deutschen Akteure sich selbst inszenierten: als Entdecker, als Herren über das Land, als Träger einer überlegenen Kultur.

Beschriftung: Besichtigung der Kameruner Nordbahn 1910/11. Fotograf: Herzog Adolf Friedrich zu Mecklenburg. Afrika/Zentralafrika/Kamerun. Signatur: 2016.13:6. Quelle: MARKK Hamburg.
Beschriftung: Jagdszene mit Europäer 1911-1913. Fotografin: Marie Pauline Thorbecke. Afrika/West-Afrika/Kamerun. Signatur: FT531. Quelle: RJM, Köln.

Diese Bilder dienten sowohl privaten Zwecken – etwa als Erinnerungsfotos für die Familien in Deutschland – als auch einer breiteren Öffentlichkeitsarbeit. In Ausstellungen, illustrierten Zeitschriften oder Kolonialalben trugen sie zur Legitimation des kolonialen Projekts bei.

Aufarbeitung kolonialer Vergangenheit in Bildarchiven

Die Diskussion zur Kolonialaufarbeitung bildet seit einigen Jahren einen Bestandteil gesellschaftspolitischer Debatten. Als Kolonialaufarbeitung werden Prozesse bezeichnet, in denen Gesellschaften, Institutionen und Einzelpersonen die Kolonialvergangenheit kritisch reflektieren, ihre Folgen für Gegenwart und Zukunft untersuchen und nach Wegen für einen gerechten Umgang suchen. Ein zentraler Bezugspunkt der Kolonialaufarbeitung ist die Frage, wie mit Kulturerbe aus kolonialen Kontexten umgegangen werden soll.[3]

Archive und Museen, in denen koloniale Objekte und Sammlungen aufbewahrt werden, sind zu einem Spannungsfeld postkolonialer Debatten geworden. Denn bis heute ist die Tradition, andere auszustellen, stark kolonialistisch geprägt, sodass gerade hier Revisionen und Problematisierungen nahe liegen.[4] Der Anspruch dieser Institutionen ist es, Orte der interkulturellen Begegnung zu schaffen, an denen dem „Fremden“ mit Achtung und Respekt begegnet wird. Die postkoloniale Kritik richtet ihr Augenmerk nicht nur darauf, wie Kolonialfotografien als Trophäen des Kolonialismus fungieren, sondern auch auf die Grenzziehungen und Machtansprüche, durch die solche Exponate gekennzeichnet werden. Eine verantwortungsvolle kuratorische Praxis bedeutet, etwa am Beispiel der Abbildung „Anthropometrische Aufnahmen eines Mädchens aus Bagam“, die Instrumentalisierung der Abgebildeten zu thematisieren und Fragen nach der ethischen Zugänglichkeit sowie nach Kontextualisierung aufzuwerfen.

Die Auseinandersetzung mit Kolonialbildarchiven aus Kamerun eröffnet nicht nur Bildhistorische Perspektiven, sondern auch eine rechtlich-ethische Dimension, die auch im Rahmen historischer Gerechtigkeit verhandelt werden soll. Fotografien aus der Kolonialzeit in Kamerun entstanden in einem Kontext asymmetrischer Machtverhältnisse zwischen Kolonisierenden und Kolonisierten. Dabei wurden Menschen aus Kamerun oftmals nicht als Subjekte mit eigener Würde, Geschichte und Stimme abgebildet, sondern als Objekte kolonialer Kontrolle, als exotische „Typen“, als „Beweise“ für rassistische Ideologien oder als „Beute“ ethnografischer Sammlungen.[5] Entscheidend ist es, die historische Gewalt im Medium der Fotografie nicht zu verdecken, sondern transparent zu verhandeln und zugleich den Blick auf die abgebildeten Menschen als handelnde Subjekte ihrer Geschichte zurückzugewinnen.


[1] Jens Jäger, Fotografie und Geschichte, Frankfurt am Main 2009.  

[2] David Bate, Photography and Colonial Vision, Third Text 7 (1993) 22, 81–91.

[3] Margareta von Oswald/Jonas Tinius (Eds.), Across Anthropology: Troubling Colonial Legacies, Museums, and the Curatorial, Leuven 2020.

[4] Nadine Kulbe/Theresa Jacobs u.a. (Hg.), Bildarchive. Wissensordnungen, Arbeitspraktiken, Nutzungspotenziale, Dresden 2022.

[5] Thomas Theye (Hg.), Der geraubte Schatten. Eine Weltreise im Spiegel der ethnographischen Photographie, München 1989.


Foto: Privat.

Romuald Valentin Nkouda Sopgui ist Dozent (Senior Lecturer) für deutsche Literatur und Kultur im Fachbereich Fremdsprachen an der Pädagogischen Hochschule der Universität Maroua (Kamerun). 2025 war er Value of the Past-Fellow am IEG – Leibniz Institut für Europäische Geschichte Mainz.


Titelbild: Beschriftung: Kamerun. Mongonge. Deutscher Forscher vor einem Fetisch (Holz, geschnitzt) am Dorfeingang. Foto: Unbekannter Fotograf, um 1900. Aufnahme-Nr: df-Hauptkatalog-0278656. 

Fragmented Memories: The Struggle for the Anti-colonial Past in Modern-Day Angola

João Fusco Ribeiro writes about the contested memory of the anti-colonial liberation struggle in Angola.

The Angolan Liberation Struggle (1961–1974) was fundamental in dismantling Portugal’s colonial empire and galvanized anti-colonial resistance across southern Africa. 50 years later, Angola’s anti-colonial past remains deeply contested, its history shaped by partisan narratives, civil war legacies, and a fractured fight over national memory.

Der angolanische Befreiungskampf (1961–1974) war von grundlegender Bedeutung für die Zerschlagung des portugiesischen Kolonialreiches und befeuerte den antikolonialen Widerstand im südlichen Afrika. Diese Vergangenheit Angolas ist bis heute umstritten, geprägt von parteipolitischen Narrativen, dem Erbe des Bürgerkriegs und einer gespaltenen nationalen Erinnerung.


The historical relevance of the Angolan Liberation Struggle (1961-1974) in the African decolonization process is closely linked to its pioneering status among the anti-colonial armed struggles in sub-Saharan Africa, to its direct impact on the end of the Portuguese empire, as well as the profound regional anti-colonial consequences for the white minority regime in Rhodesia, the prospects of Namibian independence, and the intensification of the fight against South African apartheid.

The liberation struggle in Angola was also marked by the fragmentation of its nationalist movement, a feature common to other armed struggles in Africa, but which in Angola assumed a more extreme form. The liberation movements of the National Front for the Total Liberation of Angola (FNLA), the People’s Movement for the Liberation of Angola (MPLA), and the National Union for the Total Liberation of Angola (UNITA), not only failed to form a united front against colonialism, but also actively fought one another in what became a de facto civil war running parallel to the liberation struggle. This civil war continued after independence in 1975 and was intensified by the internationalization of the conflict through Cuban and South African military interventions.

As a testament to the vitality of its internal dynamics of competition, the Angolan civil war outlasted the Cold War and the withdrawal of international belligerents, entering its most destructive phase in the 1990s and only ending in 2002. This persistent competition has left an enduring legacy of open rivalries in Angolan politics today, along with a deeply contested memory of what the liberation struggle truly meant, marked by established traditions of historical revisionism and the strategic production of silences about the past.

The legacy of liberation in Angola is shaped by several events and processes that have unfolded from independence to the present day. One of the most defining factors over the long term is arguably the MPLA’s continuous control of state power since 1975. This began with its role as the ruling party of a socialist one-party system and continued, following the democratic transition of the 1990s, as the dominant force in a multiparty system with fragile democratic credentials.

This half-century of control has allowed the MPLA to shape the official discourse of the liberation struggle, using state resources to construct its version of history. In contrast, other movements have had limited access to such tools of state memory-making, placing them at a clear disadvantage in the battle over historical legitimacy.

The mausoleum of Agostinho Neto, constructed with the support of Soviet expertise, functions as Angola’s de facto national pantheon, one that excludes anti-colonial figures not connected with the MPLA. Source: Wikipedia.

Official Infrastructure of Memory

The official infrastructure of memory overwhelmingly reflects the MPLA’s interpretation of the liberation struggle, a direct consequence of the party’s uninterrupted control of state power. This state-sponsored memory framework selectively honors figures and events that align with the MPLA’s historical narrative, while systematically excluding or marginalizing other anti-colonial actors.

Although this infrastructure claims to promote national unity, its effects can be quite the opposite. For many Angolans, particularly those from regions or communities historically aligned with rival movements, these commemorative practices are perceived not as efforts to foster a shared national identity, but as expressions of partisan dominance disguised as national remembrance.

Informal Infrastructure of Memory

The opposition is largely left to construct its own informal infrastructures of memory, without state sponsorship but also, in some cases, with limited government interference. A striking example is the site where UNITA’s founder and leader Jonas Savimbi was shot dead in 2002 by Angolan governmental forces, which quickly became an improvised memorial and remains a powerful symbol of remembrance for many Angolans despite its unofficial status. Despite its unofficial status, it has remained an important site of national pilgrimage to this day. The only government interference was not aimed at the informal efforts at memorialization, but at the reburial of the UNITA leader’s body in his hometown of Lopitanga. Something the MPLA eventually permitted in 2019, in what was seen as a late but significant step toward national reconciliation.

The site of Savimbi’s death in Luena became a place of pilgrimage, marked by an improvised memorial and the display of the metal door used to transport his body. Source: Ver Angola.

Inclusive Monuments

While the government consistently blocks efforts to establish official memorials honoring the anti-colonial heroes of rival movements, it has also demonstrated moments of some flexibility. A positive example is the Monument to Peace in Luena. Unlike other state memorials that are explicitly tied to the MPLA’s history, this monument stands out for its inclusive symbolism and deliberate ambiguity. Notably, the monument avoids any explicit ideological messaging or display of party symbolism. Instead, it offers a visual representation of peace, an abstract but universally positive concept that allows for multiple interpretations. This ambiguity enables Angolans from across the political spectrum to see themselves represented and included.

A monument to Peace was erected in Luena in 2012 to commemorate the tenth anniversary of the end of the Angolan civil war. Even though it portrays an abstract visual representation of peace that allows for a more inclusive interpretation, the monument also aligns with the MPLA’s narrative, indirectly portraying former President José Eduardo dos Santos as the “Architect of Peace”. Source: Jornal de Angola.

The struggle for Angola’s anti-colonial past remains an unfinished battle, fought not in the context of the politics of memory. More than two decades after the end of the civil war, the legacy of liberation continues to be characterized by exclusion, rivalry and selective memory. Although efforts such as the Peace Monument hint timidly at the possibility of a more inclusive national narrative, the prevailing framework still reflects a deeply fragmented memory. For Angola to come to terms with its past and develop a truly shared sense of identity, a broader plural recognition of all voices of liberation is essential.


References

Justin Pearce, “Angola’s Momentous Year”, BBC News, 2002.

Justin Pearce, “Contesting the Past in Angolan Politics”, Journal of Southern African Studies, 41, (1), 2015: 103-10.

Vasco Martins, “Hegemony, Resistance and Gradations of Memory: Politics of Remembering Angola’s Liberation Struggle”, History & Memory, 33, (2), 2021: 80-106.

Vasco Martins and Miguel Cardina, “A Memory of Concrete: Politics of Representation and Silence in the Agostinho Neto Memorial”, Kronos, 45, 2019: 46-64.

Jeremy Ball,“‘From Cabinda to Cunene’: Monuments and the Construction of Angolan Nationalism since 1975”, Journal of Southern African Studies, 45, (5), 2019: 821-840.


João Fusco Ribeiro is a research fellow at the Political Science Research Center (CICP) at the University of Évora, and his research focuses on Angolan liberation movements, the decolonization process in Lusophone Africa and its interconnections with anti-colonial support networks from Eastern Europe.


Title picture: Pixabay Content Free License.

The Antifascist Past and Decolonisation: The Case of Yugoslavia and Algeria

Jelena Đureinović from the University of Vienna writes about the entanglements between Algerian anticolonialism and the experiences of Yugoslavian antifascism.

The Yugoslav commitment to anticolonialism intertwined with its experience of the antifascist liberation struggle and socialist revolution during the Second World War. This entanglement of the past, present and future was most evident during the Algerian War of Independence.

Die jugoslawische Auseinandersetzung mit dem Antikolonialismus war eng mit der Erfahrung des antifaschistischen Befreiungskampfes und der sozialistischen Revolution während des Zweiten Weltkriegs verknüpft. Diese Verflechtung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wurde während des Algerienkrieges am deutlichsten.


During the Algerian War of Independence (1954-1962), socialist Yugoslavia made significant efforts to provide diplomatic, financial, military, humanitarian and propaganda assistance and support to the Front de Libération Nationale(FLN). The solidarity initiatives built upon the Yugoslav experience of the People’s Liberation War: the communist-led resistance against occupation and the parallel revolution during the Second World War that laid the foundations of Yugoslav state socialism. Yugoslav officials, representatives of socio-political organisations and broader society deeply identified with the Algerian people’s struggle and suffering, recognising their own lived experience of war and revolution in Algeria. Solidarity initiatives also built upon the understanding of the Algerian struggle as similar to the Yugoslav. Medical assistance illuminates these commonalities.

The Shared Struggle

The comprehension of the Yugoslav antifascist past and anticolonial liberation wars as similar and embracing of the anticolonial struggle as a shared cause underpinned all Yugoslavia’s initiatives of assistance to liberation movements from Africa. This was particularly evident during the Algerian War, which began only 9 years after the Second World War had ended in Yugoslavia.

Slovenian Partisans in 1943. Copyright: CC BY-SA 4.0

The People’s Liberation War (1941-1945) created “a kind of symbolic resonance and affective affinity” with struggles against colonialism,[1] and played a connecting role between Yugoslavia and Algeria, fostering mutual solidarity, empathy and understanding. There were actual similarities in the respective antifascist and anticolonial liberation movements that facilitated the narratives of the shared struggle. Just like the FLN, the Yugoslav Partisans fought for the liberation of the country, independence and radical transformation of society against a much more powerful enemy with incomparable resources, facing similar challenges and shortages. The stories of heroism, sacrifice and suffering of the FLN and Algerian people that spanned across the Yugoslav public sphere evoked the memory of the Yugoslav collective experience of war and revolution.

The dedication to anti-imperialism and anticolonialism was an integral part of Yugoslavia’s non-aligned positionality in the global Cold War. Identification with anticolonial liberation struggles was also intertwined with the political commitment of the Partisans and revolutionaries who dominated the Yugoslav political, cultural and intellectual life and of leftist and antifascist internationalism more broadly.

Medical Internationalism

One of the important dimensions of Yugoslavia’s support for the Algerian struggle for independence was medical assistance, centring particularly on the wounded and disabled soldiers. Yugoslav institutions and socio-political organisations managed the treatment of FLN soldiers in Yugoslavia, provided training for Algerian medical workers and helped establish long-term structures of public health that would serve independent Algeria.

Medical assistance to the FLN also linked to the Yugoslav past and present. It stems from the wartime organisation of military medicine within the People’s Liberation Movement and the postwar development of disability care and rehabilitation. The Yugoslav Partisans faced the challenge of treating enormous numbers of wounded fighters during the war and disabled veterans in the postwar years, which accelerated the creation of medical service corps, rehabilitation frameworks and training of necessary cadres. The FLN faced challenges and shortages in battlefield medicine, the care of the wounded combatants and forming army sanitation similar to those that the Yugoslav Partisans encountered during and after the Second World War.

ALN soldiers during the Algerian War of Independence, 1958. Photo: Zdravko Pecar, Copyright: Museum of African Art Belgrade, CC BY-SA 4.0

Between 1959 and 1963, almost 300 Algerian fighters spent months in hospitals and rehabilitation centres across Yugoslavia, undergoing surgeries and physiotherapy and receiving necessary custom fitted prosthetic aids. At the same time, Yugoslavia equipped and staffed the Centre for Rehabilitation in Nassen, Tunisia, which treated the Algerian soldiers stationed in the Tunisian countryside. After the war ended in 1962, Yugoslav experts in orthopaedics helped establish the field of disability care in independent Algeria, initially focusing on the combatants and later serving the broader population. Another important factor that shaped Yugoslav medical internationalism is the symbolic figure of a wounded fighter that was central to the war effort and the Yugoslav culture of war remembrance. Providing care for veterans who came out of the war with disabilities was considered a societal duty serving those who had given everything for the freedom of Yugoslav people. Even though Yugoslavia was still developing and professionalising the field of disability care when the war in Algeria broke out, the symbolic relevance of a wounded fighter and the understanding of urgent need for medical care in the conditions of a guerilla war justified the efforts and resources invested in medical assistance to the FLN.

Antifascism and anticolonialism: A connected history

Solidarity with the anticolonial struggles of the second half of the 20th century was always present-based and future-oriented, as it aimed at supporting the liberation movements and decolonisation and involved common imaginaries of the postcolonial futures. In the case of Yugoslavia, anticolonial solidarity was also about the past: antifascism, liberation struggle and revolution, revalued in the decolonisation context.

The Yugoslav-Algerian relations during the War of Independence illuminate entangled histories and political causes of antifascism and anticolonialism that emerged already during the interwar period. The discourses surrounding Yugoslav assistance to the FLN were about the common struggle against colonialism and imperialism, arising from the political and revolutionary lives and ideals of involved Yugoslavs, many of whom had been underground communist activists, Spanish Civil War volunteers and Partisans. It is the political and revolutionary dimension that makes the connected history of Yugoslav antifascism and Algerian anticolonialism more than a discourse or a case of what Michael Rothberg calls multidirectional memory.[2] As Kékesi and Zombori argue, “there is no path from memory to solidarity, except through some sort of political-ideological commitment”.[3]


[1] Paul Stubbs, ‘Introduction: Socialist Yugoslavia and the Non-Aligned Movement: Contradictions and Contestations’, in Socialist Yugoslavia and the Non-Aligned Movement: Social, Cultural, Political, and Economic Imaginaries, ed. Paul Stubbs (Montreal, Kingston: McGill-Queen’s University Press, 2023), 5.

[2] Michael Rothberg, Multidirectional Memory: Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization (Stanford: Stanford University Press, 2009).

[3] Zoltán Kékesi and Máté Zombory, ‘Beyond Multidirectional Memory: Opening Pathways to Politics and Solidarity’, Memory Studies, 2023, 16, https://doi.org/10.1177/17506980231176040.


Dr. Jelena Đureinović is a historian interested in memory politics and memory cultures in the 20th and 21st century. She is a researcher at the Research Center for the History of Transformations (RECET) at the University of Vienna. In June 2024 she was a Leibniz ‘Value of the Past’ Fellow at the Centre for Contemporary History Potsdam.

X: @DureinovicJ


Cover photo: Martyrs Memorial Algiers. Copyright: CC BY-SA 3.0