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The Morgue Is Karbala, Mourning in Each Other’s Skin. Part I: The Lexicon in Exile

In the first part of her contribution, Mina Khanlarzadeh examines the Karbala narrative— the Shiʿi story of Hossein’s martyrdom, which for decades served as a public grammar for naming injustice in Iranian political culture.

In the aftermath of the January 2026 massacres in Iran, this blog contribution asks how grief and political refusal find a voice when inherited idioms can no longer be fully trusted.

Vor dem Hintergrund der Massaker im Iran im Januar 2026 geht dieser Blogbeitrag der Frage nach, wie Trauer und politischer Widerstand Ausdruck finden können, wenn man den überlieferten Sprachgewohnheiten nicht mehr uneingeschränkt vertrauen kann.


Author’s note: This blog contribution was substantially completed before the late-February 2026 U.S.–Israeli war against Iran. Its archive focuses on the January 2026 killings and the commemorative practices that emerged in their immediate aftermath, and it does not engage with the war or what followed from it.


In the aftermath of the January 2026 massacres in Iran, I kept returning to the way people reached for words and found the old ones no longer fit. Since the 2009 Green Movement, expanding state violence and unmet demands have produced not only anger, but a deep repulsion toward the world the state has built—its rituals, imagery, and inherited idioms. As the state repeatedly captures those forms and saturates them with the memory of its violence, shared political vocabularies have become unreliable. This blog contribution asks how grief and political refusal find a voice when inherited idioms can no longer be fully trusted. To pursue that question, I turn to the Karbala narrative—the Shiʿi story of Hossein’s martyrdom, which for decades served as a public grammar for naming injustice in Iranian political culture.

For decades, the story of Hossein—the third Shiʿi Imam—served as Iranian society’s public grammar for naming injustice. Hossein refused to pledge loyalty to Yazid, the Umayyad ruler, and was surrounded and killed in Karbala; his death became the central Shiʿi story of shahādat (martyrdom). In the years leading to the 1979 Revolution, Karbala circulated as a widely legible idiom of resistance. The pre-revolutionary Iranian thinker Ali Shariati crystallized this by distinguishing between a “Red Shiʿism” of protest and a “Black Shiʿism” of state ritual, in which mourning for Hossein is absorbed into institutional order. In 1974, the Marxist poet Khosrow Golsorkhi identified himself with Hossein before a military tribunal, casting the Shah’s court as Yazid’s tyranny (see section 7). These episodes show that Karbala could function as a shared political language even for the nonreligious.

After the Revolution, the Islamic Republic claimed Karbala as official property, and after 2009 that capture made the idiom increasingly unreliable as a shared language of refusal. As former Supreme Leader Ali Khamenei put it in 2013, “Military war, intellectual war, spiritual war, social war: the combination of these is called mujāhadat [struggle]. Whoever is devoted to Imam Hossein is devoted to political Islam… Islam is muqātila [combat].” In official discourse, attachment to Hossein is thereby fused to a condition of permanent struggle. In February 2026, in his final public address, Khamenei invoked Hossein’s declaration at Karbala—“someone like me does not pledge allegiance to someone like Yazid”—conscripting the sacred grammar of resistance into the state’s confrontation with the United States. After his death, state media declared him shaheed, saying he would be gathered in the hereafter with Hossein. The state’s Islam invokes familiar idioms, which is precisely what makes this capture so dispossessing.

When Karbala is invoked by those who kill, its vocabulary can no longer serve unambiguously as a grammar of resistance. In a recent video, the sister of Reza Naseri, who was killed in June 2025 by the state’s paramilitary Basiji forces, sits beside his grave and says: “My brother was killed by someone who goes on pilgrimage to Karbala every month, who constantly invokes the name of Hossein.” Under such conditions, symbolic abandonment is not always a sign of total rejection of faith; it can also be a refusal to inhabit a political vocabulary now compromised by its association with violence.

The rupture also surfaces in mourning rituals for people. In one account, as mourners stood to recite namāz-e mayyit, the traditional prayer for the dead, a veiled aunt shouted: “Don’t pray… There is no God… my son… his stature… his big colored eyes… he was 23 when they killed him… don’t pray, there is no God.” The accompanying line—Sūg-ash az īmān obūr kard-e būd—is stark: her grief had passed through faith, and faith could no longer hold it. In many such funerals, the dead were buried without Islamic prayers, their send-off carried instead by greetings and slogans. Even ritual had become unevenly inhabitable.

Portrait of Sepehr Shokri, by Aylene Fallah, from the Javidnam series, 2026.

When Sepehr Shokri’s father wanders through the morgue to find his son, he calls out, Sepehr-e bābā, kojāyi? (Daddy’s own Sepehr, where are you?) and Bābā Sepehr (Daddy Sepehr). In the emotional grammar of Persian, calling the child bābā collapses the distance between parent and child, making the father’s own sense of self inseparable from his son. His kojāyi? is both lament and protest, naming the violence that has imposed an absolute absence where a beloved should be. In the cold of the morgue, with nameless bodies stacked on the floor and labeled “rioters” or “foreign agents,” this familial language becomes an authoritative register for naming injustice and refusing the state’s final word on who his son was. Yet if Karbala has become unreliable as a vocabulary of resistance, devastation can still force its return. As Sepehr’s father passes among the bodies, he cries, “Karbala injāst, mardom” (Karbala is here, people). In that cry, sacred ground is relocated from the state’s staged rituals to the cold floor of the morgue. Unlike Shariati’s “Red Shiʿism,” this is not a political program but an unscripted reflex, a fragment of an older idiom returning under pressure.

Screenshots from Shahmir’s rap clip, provided by the author.

A rap song by Shahmir, circulating on Instagram in February 2026, invokes Sepehr’s father: “Nonstop, his voice echoes in my head, asking where Sepehr-e bābā is.” The artist then names the consequence of this grief: “Tasuʿā and Ashura”—the two peak days of ritual mourning for Hossein—“no longer have meaning.” In declaring those days meaningless, Shahmir suggests that the inherited religious frame has been overtaken by the present. He re-pins grief to the specific dates of recent state killings: “18 and 19 Dey [January 8–9, 2026] have become tāsiān and dāghiyān.” By displacing Tasuʿā and Ashura with these Gilaki terms, Shahmir reroutes grief away from a distrusted religious idiom and into vernacular speech. Tāsiān names the hollow cold of a home emptied by loss; dāghiyān names a restless, burning agitation. As Gilaki is tied to Gilan, these words, paired with the allusion to burning, gesture toward the violence and fire in Rasht’s bazaar. In this new chronology, the inherited calendar loses its authority, unable to contain the magnitude of the present. What follows is not the disappearance of the sacred, but its dispersal: the inherited idiom splinters into a plurality of vernacular names, times, and languages.

Nehayat Rahimi’s chehelom.

At the chehelom (the fortieth-day mourning commemoration) of Nehayat Rahimi in February 2026, her mother adopts the physical grammar of a taʿziyeh (a ritual play centered on Hossein’s martyrdom), pacing in circles with her daughter’s photograph. She begins by invoking the foundational treachery of Shiʿi memory—Imam Ali struck from behind by Ibn Muljam—only to subvert it. Because Nehayat, too, was attacked from behind by the state’s security forces in Gorgan’s Kaj Square, her mother declares, “Compared to Ibn Muljam, you are the coward,” recasting those forces through a foundational scene of Shiʿi betrayal. “Who is the Yazid of this era? The ones who martyred and turned forty thousand dead into everlasting ones.” She then reassigns Karbala’s coordinates: the sahrā-ye Karbala (desert of Karbala) is no longer a distant site, but the pavement of Kaj Square, just as Tasuʿā and Ashura are reattached to the dates of the 2026 killings. This is not an isolated gesture. Other bereaved mothers, such as Kamelia Sajadian, whose son, Mohammad Hassan Torkaman, was killed during the 2022 Woman, Life, Freedom movement, similarly reattach Ashura and Karbala to the time and place of their children’s deaths, prying the idiom from state custody and turning it into a vernacular geography of loss.

What this archive reveals is not the disappearance of Karbala, but the damage done to it as a public idiom. Victor Klemperer’s account of poisoned language helps explain how states damage public language from within, as ideology enters everyday speech through repetition until words begin to carry the force of the state’s violence. Like the “tiny doses of arsenic” he describes, swallowed unnoticed until a toxic reaction sets in, poisoned words eventually come to feel dangerous to use.[1] In contemporary Iran, the inherited idiom of Karbala as resistance and refusal has been marked by the memory of state violence and absorbed into the state’s ritual theater. Yet damaged idioms do not simply disappear. At times, people refuse them, as when families reject the namāz-e mayyit and instead send off their dead with slogans. At other times, they displace them, as when Shahmir replaces the inherited sacred peaks of Tasuʿā and Ashura with the vernacular of tāsiān and dāghiyān. In Bakhtinian terms, these acts reconfigure Karbala’s chronotope: the fused time-space that determines, in narrative, what happens, where, and to whom. Borrowed from physics and adapted to literature, the chronotope names the way time and space are bound together in narrative form.[2] In this archive, the chronotope helps clarify how shifting these coordinates makes their suffering narratable and their dead nameable. By relocating Karbala from inherited ritual settings to the morgues, pavements, and graves of the present, and from liturgical recurrence to the dates of state killing, the bereaved pull the sacred into the immediate reality of their own lives. They decide anew when Karbala happens, where it unfolds, and who—in the face of the state’s dehumanizing labels—has the final right to name its dead. Yet given the unreliability of inherited idioms, political grief also migrates into embodied and vernacular forms—not as a retreat from language, but as its reinvention. Part II follows that movement into rhythm and the body; Part III follows it into the vernacular infrastructures through which belonging is rebuilt.


[1]: Victor Klemperer, The Language of the Third Reich: LTI, Lingua Tertii Imperii: A Philologist’s Notebook, trans. Martin Brady (London: Bloomsbury Academic, 2013), 15–16.

[2]: Mikhail Bakhtin, “Forms of Time and of the Chronotope in the Novel,” in The Dialogic Imagination: Four Essays, trans. Caryl Emerson and Michael Holquist (Austin: University of Texas Press, 1981), 84–85.


Mina Khanlarzadeh is a historian and visiting faculty member at Deep Springs College in California. She holds a PhD from Columbia University and has held postdoctoral positions at Northwestern University and the Forum Transregionale Studien in Berlin. Her research focuses on modern intellectual and cultural history and the history of science, with a particular focus on the Middle East. In 2025 she was a Value of the Past Fellow at ZfL Berlin.


Title image: “Sepehr-e bābā” (“Daddy’s own Sepehr”). Image courtesy of Women Life Freedom Art (@womenlifefreedom.art), Instagram.

All images in this contribution are shared here with consent of the creators.

Repurposing Infrastructure: Working with the Material Past

Izabela Paszko looks into the hidden history of infrastructures from National Socialist times and their continued use.

History of certain places often reveals itself unexpectedly. Symbols on façades, unusual road patterns, and abandoned buildings quietly reflect past violence and disruption that often go unnoticed. Many structures built under the National Socialist regime still function today, while the circumstances of their construction remain obscured.

Die Geschichte bestimmter Orte offenbart sich oft unerwartet. Symbole an Fassaden, ungewöhnliche Straßenführungen und verlassene Gebäude spiegeln still vergangene Gewalt und Umbrüche wider, die häufig unbemerkt bleiben. Viele Bauwerke aus der Zeit des Nationalsozialismus erfüllen noch heute ihren Zweck, während ihre Entstehungsumstände im Verborgenen bleiben.


Some years ago, I experienced an electricity shortage in my rented flat in the southern part of Munich. As the failure met me in the middle of my laundry, I had to move my soaking wet clothes to the shared laundry room in the cellar of the building. Despite having lived in this building for three years, I had never been in this room before. After successful handling the “laundry situation,” I curiously looked around. The interior was old, raw and rather practical then decorative. On the wall there was only one frame. Not with relaxing landscape, though. The yellowed from age document appeared to be a list of rules that users of the laundry room must obey (“Verordnung über die Einrichtung und den Betrieb von Mangelstuben und Waschküchen”). It did not surprise me – after living in Germany for some years, I was used to rules and instructions that regulated everyday life. I quickly skimmed through a page-long text and the date under the whole text struck me. “München, den 4. September 1937.“ I had many questions and so far no answers. Who had lived in this building at that time and since when? Who built it? And, last but not least, why wasn’t this document in a museum?

List of rules for the laundry room users, photos taken by the author, 2025.

These questions came to me as I wasn’t expecting to find myself, and definitely not living, in a building with very likely NS past. My neighbourhood area, located remotely from the historic city centre is one of the youngest of Munich’s districts, so the history doesn’t haunt t continuously he residents as it happens in centrally located Maxvorstadt or Schwabing. If the building was constructed after the war, the presence of the housekeeping rules from the 1930s could be explained by transfer of the “neutral” and yet still applicable document to the new postwar reality. The presence of the housekeeping rules and circumstances made me reflect on the fate of the “Nazi contaminated” buildings and infrastructural sites such as roads or pump stations in categories of double standards and utilitarian approach. Yet, this approach was not uniform across all kinds of Nazi structures.

In the postwar period, many buildings with a „brown past” were demolished or repurposed. This was the fate of rally grounds in Nuremberg and “temples of honour” in Munich, the latter were also left abandoned, deemed for forestation. The transformation of monumental structures was more difficult, but not impossible, as examples from Berlin like the Detlev Rohwedder House that housed the Third Reich’s Ministry of Aviation show. In this and many similar cases, the initial function has remained the same. Since 1999, the building once being a domain of Hermann Goering, currently is a seat of the German Finance Ministry. However, there are also examples of rather radical processes of repurposing. A case from Weimar continues to provoke debate: here a monumental “Gauforum” from the 1930s was transformed in 2005 into an “Atrium” shopping mall.

Aerial view of Detlev Rohwedder House, Wilhelmstraße, Berlin (formerly known as Reichsluftfahrtministerium, Haus der Ministerien, Treuhandanstalt), source: Hans G. Oberlack, Wikimedia Commons.

Yet, as the repurposing of empty buildings entails filling them not only with new décor, but foremost with new meanings, the infrastructural places retain their functional value, which in most cases does not involve an ideological agenda. The airfields from the First World War served their role in the next one and in postwar times under changing political systems. The airfield in Cheb, Czechia, serviced planes during both wars and today still functions as recreational airfield.

Under the NS regime, development of the transport infrastructure became a priority task as it was bonded with national politics, expansive economic plans and military manoeuvres. Thousands of kilometres of roads, railways and bridges were built by forced laborers. However, despite their gloomy origins, the transportation networks were not dismantled after the war. Their continuity relies foremost on their importance and perseverance. As material scientist Deb Chachra claims, infrastructural systems are repaired and rebuilt, but very rarely completely ripped out and constructed from scratch.1 Infrastructures are highly political constructions that represent power and dominance.2 In the case infrastructures are (re)built, developed and used in totalitarian, oppressive periods of rule – unless they were destroyed during military manoeuvres – they thrive under the new political system and accumulate new meanings and functions over time.

As a researcher, I am genuinely intrigued by such places, their transformations and “long history”. In my new project, I want to examine the postwar roles and implications of infrastructural sites in Poland, Czechia and Germany that carry a burden of totalitarian origin. Yet, in many cases the gloomy beginnings remain less known to collective memory due to the lack of “guardians of memory” and witnesses who would advocate for preservation both memory and physical remains. Over the past decades, infrastructural sites have obtained new meanings that overlay and create a fascinating assemblage of politics, micro histories and personal experiences. This is the case of motorway A4 (precisely its part in Lower Silesia), whose history presents artist Agata Ciastoń in her photographic documentary essay. This motorway was part of the “Reichsautobahn” project and was executed through tremendous work of forced labourer’s and prisoners of the Nazi concentration camps. Following Chachra’s claim, this strategic infrastructure remained in place and the major repairs occurred only in the last decade of the 20th century. Despite its utilitarian and rather neutral character, the motorway acquired some “stamps of time,” such as a Soviet inscription of one of the motorway’s pillars saying: Водрузим над Берлином знамя победы  (“We will raise the banner of victory over Berlin”) – a remnant from the end of war and the approaching Red Army.

Highway A4 Wrocław-Legnica. Russian inscription from 1945. Photo by Robert Niedźwiecki, 2010, source: Wikimedia Commons.

Another example from the same motorway are petrol stations from 1937 (designed by Friedrich Tamms). They are in constant use, yet with modern adjustments. Since 2012 they remain under conservatory protection as a historical monument. The overlapping of histories and meanings and research potential hidden behind infrastructural sites was also noticed by Ciastoń:

It seems to me that the A4 still exists somewhere in between the powerful propaganda project of the “Reichsautobahn,” Jean Baudrillard’s trance-like “freeway,” and the tamed – former and now little-used – “our motorway,” recalled with nostalgia, as it is called by the residents of the towns scattered along its route.3

Highway A4 near Katowice in 1974, source: Narodowe Archiwum Cyfrowe.

Many infrastructural sites carry a difficult history while being embedded in entirely new contexts. Yet in most cases, they are not “spectacular.” We pass them every day, sometimes even use them, without pausing to think about their stories. They blend into the routines of daily life, quietly present rather than demanding attention.

Although people often try to forget or intentionally erase the physical reminders of painful or uncomfortable histories, these places are stubborn. They linger in the landscape, refusing to disappear completely, as if the past itself is not quite ready to let go. Often, the reasons are practical rather than symbolic: continued use, economic necessity, or the sheer cost of dismantling what already exists. As a result, history lingers in concrete, asphalt, and grass growing where it was never meant to grow.

My research is driven by an interest in these overlooked sites and the contemporary conditions that allow them to persist. By looking closely at such spaces, I hope to open up questions about memory, environmental history, and social history and about how the past quietly shapes the landscapes we continue to inhabit today.


1 Chachra, Deb. How infrastructure works: inside the systems that shape our world. Penguin, London 2023, 7.

2 Larkin, Brian, Promising forms: The political aesthetics of infrastructure. In N. Anand, A. Gupta, & H. Appel (Eds.), The Promise of Infrastructure (pp. 175–202). Durham, Duke University Press 2018.

3 Ciastoń, Agata. Na środkowym pasie latem trawa była wysoka, Wydawnictwo Warstwy, Wrocław 2024, 230.


Photo: private.

Izabela Paszko is a cultural anthropologist and social historian specializing in the social history of Poland under the Nazi occupation. Currently she works as a researcher (postdoc) at the German Historical Institute in Warsaw, where she investigates the structural factors shaping history exhibitions related to the Second World War and the Holocaust. In February 2026 she was a Value of the Past Fellow at Herder Institute in Marburg.


Title picture: Emergency exit of an air-raid shelter from World War II with the inscription Mannesmann-Luftschutz, Munich Ludwigstraße. Photo taken by the author, 2025.

Exploring Russia’s Response to Finland’s NATO Membership

Olena Podvorna analyses the Russian official strategic narrative towards Finland’s NATO membership.

How did Russia respond to Finland’s NATO membership at the official level, and what narrative has been built since then towards Helsinki? This blog post analyses the Russian official strategic narrative, presented by the President of Russia, and other Russian officials.

Wie hat Russland auf offizieller Ebene auf den NATO-Beitritt Finnlands reagiert, und wie hat sich seitdem die Haltung gegenüber Helsinki entwickelt? Dieser Blogbeitrag analysiert die offizielle strategische Haltung Russlands, wie sie vom russischen Präsidenten und anderen russischen Amtsträgern vertreten wird.


On 24 February 2022 Russia initiated a full-fledged invasion of Ukraine. 17 May 2022 Finland applied for NATO membership, which was followed by the official invitation on 5 July 2022, and a full membership on 4 April 2023. This decision has become a milestone in the Finnish foreign and security policy after decades of a very reserved policy called Finlandization. This policy was elaborated after the Winter War of 1939-40, when Helsinki lost part of its territory to the USSR, and the Continuation War of 1941-1944, which was fought and lost by Finland and Nazi Germany against the Soviet Union and later led Finland to choose a strategy that would not be seen as provocative and threatening by Moscow. The Finlandization concept meant substantial limitation of Helsinki’s autonomy in elaborating and implementing foreign and security policymaking. And it totally excluded full membership in the NATO, unless the situation would fundamentally change. According to the numerous statements of Finnish officials, the brutal violation of the international order, including the UN Charter, has become the reason to take such a decision. It should also be noted that Finnish officials attempted to serve as a mediator, relying on their profoundly good relations with Russia, prior to the invasion trying to persuade Moscow to deescalate the situation.[1] Those attempts failed. Additional factors that conditioned the decision relate to the geostrategic position of Finland that shares a common border with Russia of 1,340 km, and dramatic historical experience.

A Finnish ski patrol, lying in the snow on the outskirts of a wood in Northern Finland, on the alert for Soviet troops, 12 January 1940. Public domain.

A broader explanation of the reasons for the decision taken was also presented in official foreign and security documents of Finland. In these documents, the whole responsibility is placed on Russia and the change in its behavior is recognized as long-standing, when Russia itself is perceived as an existential threat.[2] Particularly, the historic-political narratives are identified as one of the major instruments Moscow has applied against Ukraine since 2014.[3] As Finland was placed by Moscow on the list of “unfriendly countries”[4], the probability of hostile actions (from political pressure up to military threats) from the Russian side was acknowledged.

The Russian response to Finland’s NATO membership has been addressed predominantly to the domestic audience, but also towards Finland and the US and NATO.

The key components of the new Russian narrative towards Finland are based on the following affirmative statements:

Finland has not been viewed by Russia in the same light as Ukraine, because of the absence of such problems that Moscow has with Kyiv.[5] Even more, Vladimir Putin described them as “ideal prior to Helsinki’s decision to join NATO”.[6]

The Finnish decision to join NATO cannot be explained from the security perspective, as security threats were absent at the moment when the decision was taken. Therefore, abandoning the policy of military neutrality, which was a part of Finlandization, is defined as a mistake, though the right to join the Alliance has been recognized. Even further, military non-alignment has been defined by the Russian officials as a conscious choice following the outcome of World War II.[7] Later, during the recent Valdai Discussion Club meeting 2025, Vladimir Putin, speaking about Finland’s decision, defined it as a “stupid move”, which could have been lobbied by certain nationalist-minded forces fearing Russia’s growing presence in Finland.[8] He also denied that there were any interests of Finland that should be protected by NATO and mentioned that Russia did not have plans to invade and seize Finland. In other words, there is a shift in perception and assessment of Helsinki’s decision to join the Alliance in the direction of devaluing and openly questioning it, what has not been the case earlier.  

However, the fact of NATO membership would affect Russo-Finnish relations, also in the defense and military domain. The Finnish decision is taken as a justification of increased military build-up on the Russian side to counterbalance the threats stemming from the Finnish side due to its membership. In other words, the responsibility for further hostilities between two countries has been placed on Helsinki. However, during the Valdai Discussion Club meeting 2025, President Putin assumed that Helsinki’s decision was conditioned by the willingness to grab part of the Russian territory under the condition of Russia’s strategic defeat.[9] In other words, Vladimir Putin stresses hostile intentions, which provides Moscow with the ability to harshen its rhetoric and apply more aggressive means against Finland.

Damage of an air raid in Helsinki on the first day of the Winter War, 30 November 1939. Public domain.

Simultaneously, this narrative has been incorporated into a bigger one, about NATO-Russia confrontation. Within this narrative, Helsinki has been treated as a subordinated object, and its decision to join the Alliance is seen as an imposed one on Finland by NATO.[10] During the Biden administration, Moscow portrayed NATO as the US foreign policy instrument to control its satellites.[11] According to Russia’s narrative, it is NATO that has initiated a military build-up on the territory of a new member, and Russia has no other option but to react properly. This reaction is addressed at NATO structures, but not Finland itself. In late December 2023 President Putin spoke about increased NATO activity along Russian borders and blamed the Alliance for its aggressive nature.[12] By developing the narrative, Putin attributed the idea of global supremacy to the US, which could be achieved particularly by enlarging NATO. In order to reach the aim, according to President Putin, containment of Russia was needed and Finland would play its imposed role in the strategy. Statements about Finland’s dependency on the US and NATO authorities were reproduced by Russian officials on different occasions, not necessarily connected with the fact of accession itself. The extension of the narrative has included the following block that states the existence of an alleged confrontation between defense spending and economic and social development of Finland.[13] Further, the Russian narrative is constructing an extremely divided society, whereas most of the population was not divided on the decision of joining the NATO and supports an increased defence spending. Moscow has also tried to state that the decision has been imposed on the Finnish society, without considering public opinion.

Bombing of Helsinki in the Continuation War in 1944. Public domain.

The Northern Europe and the Baltic Sea region has seen a fundamental security change in, turning them into insecure ones after decades of stability and peaceful co-existence. The dramatic worsening of the security situation is attributed to the Finnish decision of joining NATO, but not to the Russian brutal violation of international order and the UN Charter principles. Even more, when speaking about Helsinki’s modern foreign and security policy, Russian officials have drawn dodgy historical comparisons, particularly in citing Finland’s partnering with Nazi Germany.[14] As Third Reich fought against the USSR, such reminders might refer to the alleged evil nature of Finland and its hidden negative attitude towards Russia, with prospective territorial claims. This assumption has been repeated recently by Dmitry Medvedev, the deputy head of the Russian Security Council.[15] In the same vein, he announced that Finland has initiated preparations for war against Russia but threatened that such a war would end the Finnish statehood. As this statement has been produced recently, it might serve as a sign of a new round of escalation with Helsinki that might include an increased military build-up along the Russo-Finnish border, or other assertive moves on the ground. Medvedev’s article has been analyzed by the Institute for the Study of War, and, according to their fundings, he used lexis and narratives similar to those the Kremlin applied before invading Ukraine twice.[16]

For the last three years the Russian Federation has elaborated a strategic narrative towards Finland and its accession to the Alliance, gradually increasing the tone of statements, which are followed by practical measures. In addition, Moscow has manipulated with historical facts, making crude comparisons and analogies between the modern times and the 1930-40s, when Finland was an Ally of Nazi Germany, without providing explanations and the context. In this regard, history is used by Russian officials to strengthen its narrative about Finland and justify its growing hostile attitude towards it. The expansion of the narrative should be expected, as its incorporation into a bigger narrative of confrontation with Europe and NATO. Accordingly, such a trend is long-standing, and will affect the bilateral relations between Finland and Russia in the long run.

Finland-Russia border markers, 2018. Taken by Finnish Border Guard. Public domain.

[1] Esch, C., & Scheuermann, C. (2022, February 14). “Suddenly, He Started To Behave in a Very, Very Decisive Way”. DER SPIEGEL International. https://www.spiegel.de/international/world/finnish-president-sauli-niinistoe-on-putin-and-the-ukraine-conflict-a-bb9281d3-2cc6-49a1-87eb-199569991c79

[2] Finnish Government. Ministry of Foreign Affairs of Finland. (2022). Government report on changes in the security environment (Publications of the Finnish Government 2022:20). https://julkaisut.valtioneuvosto.fi/server/api/core/bitstreams/ffe15198-2b87-45f8-abcf-0ed3cf45de58/content; Ministry of Defence. (2024). Government Defence Report (Publications of the Ministry of Defence 2024:7). https://julkaisut.valtioneuvosto.fi/server/api/core/bitstreams/277ab3c9-ebfe-40a7-89af-4a2faa60c042/content   

[3] Finnish Government. Ministry of Foreign Affairs of Finland. (2022). Government report on changes in the security environment (Publications of the Finnish Government 2022:20). https://julkaisut.valtioneuvosto.fi/server/api/core/bitstreams/ffe15198-2b87-45f8-abcf-0ed3cf45de58/content, p. 8.

[4] Ibid., p. 10; Министерство иностранных дел Российской Федерации. (2022, 25 июля). Двусторонние отношения со страной Финляндия.https://mid.ru/ru/detail-material-page/1102852/

[5] Официальный веб-сайт Президента России. (2022, 29 июня). Владимир Путин ответил на вопросы журналистов. http://kremlin.ru/events/president/news/68783

[6] Официальный веб-сайт Президента России. (2024, 13 марта). Интервью Дмитрию Киселеву. Владимир Путин ответил на вопросы Дмитрия Киселева. http://kremlin.ru/events/president/news/73648

[7] The Ministry of Foreign Affairs of the Russian Federation. (2023, April 4). Foreign Ministry Statement on Finland completing the process to join NATO. https://mid.ru/ru/foreign_policy/news/1861613/?lang=en

[8] Официальный веб-сайт Президента России. (2025, 2 октября). Заседание дискуссионного клуба «Валдай». http://kremlin.ru/events/president/news/78134

[9] Ibid.

[10] Министерство иностранных дел Российской Федерации. (2022, 12 мая). Заявление МИД России о членстве Финляндии в НАТО. https://mid.ru/ru/foreign_policy/news/1812971/

[11] The Ministry of Foreign Affairs of the Russian Federation. (2023, May 24).Foreign Minister Sergey Lavrov’s remarks at the 11th International Meeting of High Representatives for Security Issues, Moscow, May 24, 2023. https://mid.ru/ru/foreign_policy/news/1872035/?lang=en; Официальный веб-сайт Президента России. (2022, 29 июня). Владимир Путин ответил на вопросы журналистов. http://kremlin.ru/events/president/news/68783

[12] Официальный веб-сайт Президента России. (2023, 19 декабря).Расширенное заседание коллегии Минобороны. http://kremlin.ru/events/president/news/73035

[13] Министерство иностранных дел Российской Федерации. (2025. 8 февраля). Интервью Посла России в Финляндии П.М.Кузнецова РИА Новости по случаю Дня дипломатического работника, 8 февраля 2025 г. https://mid.ru/ru/detail-material-page/1995290/

[14] The Ministry of Foreign Affairs of the Russian Federation. (2025, 7 July).On Historical and International Legal Accountability of Finland for the Occupation of Karelia During Great Patriotic War (WWII) (1941–1944) (Report by the Representative office of the Ministry of Foreign Affairs of the Russian Federation in Petrozavodsk). https://mid.ru/ru/foreign_policy/istoricheskie_materialy/2034551/?lang=en

[15] Медведев, Д. (2025, 8 сентября). Новая финская доктрина: глупость, ложь, неблагодарность. ТАСС. https://tass.ru/opinions/24989035

[16] Institute for the Study of War. (2025, September 8). Russian Offensive Campaign Assessment, September 8, 2025. https://understandingwar.org/research/russia-ukraine/russian-offensive-campaign-assessment-september-8-2025/


Olena Podvorna received a Leibniz-Newcastle University Fellowship in 2025. She is a displaced scholar from Ukraine. From 2023 to 2025 she was a Senior Researcher at PRIF’s Research Department International Institutions and leader of the DFG-funded project “A New Role for NATO in the High North? The European Arctic and Russia’s War Against Ukraine”.


Title picture: A Finnish Maxim M/32-33 machine gun nest 100 metres from Soviet forces during the Winter War, located approximately 5 kilometres north of Lemetti (area of the modern Pitkyarantsky District, Russia), 21 February 1940. Military Museum of Finland, CC BY 4.0.

Uses of the past in post-Assad politics in Syria

Heike Liebau interviews Birgitte Holst on the role of the past in today’s politics in Syria.

In today’s Syria, various groups invoke particular versions of the past to define the nation and/or homeland. What role does the past play in the transition after the regime change in Damascus?

Im heutigen Syrien berufen sich verschiedene Gruppen auf bestimmte Versionen der Vergangenheit, um die Nation/Heimat zu definieren. Welche Rolle spielt die Vergangenheit beim Übergang nach dem Regimewechsel in Damaskus?


After the toppling of Bashar Al-Assad as President of Syria in December 2024, the issue of what directions the unfolding political transition in the country will take has been a key concern for Syrians but also for international political actors and researchers. To explore the question of what role the past plays in the transition, Birgitte Holst, an anthropologist specialised in Syria, hosted an international workshop on “The uses of the past in the political transition in Syria” at ZMO, Berlin, in October 2025. The workshop was made possible through funding from the Leibniz Research Alliance Value of the Past and after the workshop, Birgitte sat down with Heike Liebau, also of ZMO, to discuss key take-away points.


Heike Liebau: Since the overthrow of Bashar Al-Assad, the political situation in Syria has developed rapidly. You suggest that the past plays a key role in these developments. Could you explain how?

Birgitte Holst: The government that has taken power in Syria is headed by Ahmad Al-Sharaa who is the long-time leader of the group HTS (Hay’a Tahrir Al-Sham). HTS also headed the coalition of Arab Sunni Islamist militant groups that executed the attack that toppled Assad. One of the things we have seen from this new government and their supporters is an emphasis on the fact that the state is now led by Sunnis. This goes against the wish of many religious minorities and secular Sunnis to have a more pluralistic state. Around 75% of Syrians are Sunni. They are mainly Arabs but Kurds, Turkmen and Circassians (who are ethnic minorities) are also predominantly Sunni. The remaining 25% of Syrians are religious minorities like Christians, Druze, Shia, Alawis and Ismailis. The divergent positions that various groups take on the question of who should lead the state invoke particular notions about the character of the Syrian nation or people (الشعب السوري) and the homeland (الوطن). These notions are based to some extent on these numbers, but various groups also invoke particular versions of the past to define the nation and/or homeland.

Map of the Umayyad Empire in 750 CE. From the Historical Atlas by William R. Shepherd, 1926, public domain.

HL: I can imagine that this would not be an easy task, as we also know from other contexts. What does that mean in practice? Can you give an example to illustrate?

BH: Government supporters have for instance invoked a reference to the Umayyad Empire as a historical precedent for the political period Syria is presently in. The Umayyad Empire (661-750) was one of the first Islamic Empires and its capital was Damascus. The reference evokes notions of Islamic greatness as the Umayyads helped spread Islam and took over lands as far away as what is now Spain[1]. The Umayyads still hold a specific significance for Damascus (which is also the present-day Syrian capital). A centre piece of that city is the Umayyad Mosque that stands proud and beautiful in the middle of the old town. When government supporters now claim that the toppling of Assad by Islamist groups amounts to a return of the Umayyads, they are thus suggesting that after decades when it was otherwise Damascus is finally being returned to its rightful rulers. The reference also holds within it a comment on the very recent past. The Umayyad Empire was a Sunni Islamic Empire, and the Shia forces from Iraq that were stationed in Damascus during the civil war (2011-2024) were said to curse the Umayyads. This caused much anguish for Sunnis, especially Sunnis from Damascus, who experienced the presence of these Shia troops as an occupation. They are now pleased that no one can curse the Umayyads in Damascus anymore.

HL: So, if I understand you correctly, this is not an official state version of current events, but the new government is indirectly sanctioning this Sunni vision. Are there counter stories for the idea of a homeland and the role of history? 

BH: Minorities and more secularly inclined Sunnis are invoking instead the past of multiethnic and multireligious conviviality. They point to the presence of Christians in Syria before the presence of Muslims. They point to the ways in which all ethnic and sectarian groups have impacted the landscape and culture of Syria. In some villages, Aramaic, the language spoken by Jesus, is still used. Some of the world’s oldest convents and churches are in Syria. Syria has historically been a land in which sectarian and ethnic minorities could find refuge when they fled persecution elsewhere.[2] Leading minority figures and secular intellectuals (Sunnis and otherwise) want this to be the model on which a new Syria is established.

HL: In October 2025, you hosted a workshop at ZMO, Berlin, where you discussed the issue of what renditions of the past various groups of Syrians have invoked as they have made claims about the Syrian state and homeland during the first year after the fall of Assad. What were the themes that emerged?

BH: One key theme was the question of the balance between claims about the past that are meant to address the issue of what Syria is as a whole versus claims about the past that are very particular and shape rather a group identity within the homeland. While supporters of the new government are trying to paint Syria as an Islamic country with significant religious minorities and some leading secular intellectuals are making the case that Syria is rather an ethnic and religious mosaic, some Sunni tribes in the north and some Druze in the south invoke local customs of political leadership or local histories of political conflict to formulate a particularistic political position in the present. Hence, an image of a Syria where some groups are attempting to define the nation while other groups are staking out their own claims to an equal place in the homeland emerged.

HL: What are the wider lessons we can take from this? What is the relevance for the study of other contexts?

BH: Syria is a land that has a historical experience with multiethnic and multireligious conviviality and conflict. This is bound to be an issue when the homeland – or the nation, if you want to use that term – and the state is defined anew. However, the relationship between various forms of multiplicity and the definition of the homeland and state can also be key to political contests in other contexts and a focus on them can therefore provide grounds for comparative research and for thinking across diverse settings. In Denmark we have seen an ongoing and intensifying debate over immigration that really took off in the mid-1990s. One recurrent theme has been the supposedly homogenous character of the Danish people. Some political groups claim that ethnic Danes have inhabited the land for centuries, others point to the Christian traditions that have shaped the cultural and social practices of the Danes for centuries and others again point to the struggles in the 20th century to build a welfare state and secure women’s rights as what defines the Danish nation. On the other side stand political groups that invoke a historical openness to others and a welcoming of those who needed safety as what makes Denmark Denmark. While these references to the past are meant to justify political claims, they also come to shape the political projects of various groups as the values they claim as Danish based on specific renditions of the past then become leitmotifs in their political programs. It is too early to say but it would be interesting to follow whether a similar development will unfold in Syria.

HL: That comparison could perhaps be the topic of another conversation. Thank you very much for these analyses and assessments.


[1] Hourani, Albert. 1991. A History of the Arab Peoples. London: Faber and Faber.

[2] Chatty, Dawn. 2017. Syria: The making and unmaking of a refuge nation. London: Hurst.


Title picture: The revolutionary Syrian flag adorns Al-Hijaz train station in Damascus in February 2025. The station was built in 1913 by the Ottomans but has long seized to be a functioning part of the train net in Syria. Image by Birgitte Holst.


By Heike Liebau, head of the research unit “State and Society”, and Birgitte Holst, associated researcher, both at ZMO, Berlin.

Shoah Gedenkstätten auf TikTok – Passt das?

Daniel Neumeier knüpft mit seinem Beitrag an die Blogserie von Liv Ohlsen und Hans-Ulrich Wagner zum Thema “digitale Erinnerungsarbeit” an und diskutiert, inwiefern historische Aufklärungsarbeit auf einer Plattform wie TikTok wirklich gelingen kann.

Gedenkstätten nutzen TikTok, um junge Menschen über die NS-Verbrechen aufzuklären – auf einer Plattform, die Unterhaltung, Trends und schnelle Clips bevorzugt. Kann das funktionieren? Ein Blick auf Potentiale, Konflikte und mögliche Grenzen digitaler Erinnerungskultur.

Memorial sites use TikTok to educate young people about Nazi crimes – on a platform that favors entertainment, trends, and short clips. Can this work? A look at the potential, conflicts, and possible limits of digital remembrance culture.


@neuengamme.memorial

Why are we on TikTok? Institutions and memorials from all over the world educate and inform about the Holocaust on TikTok – these are the reasons why #gedenkenbildet #learningontiktok #historytok #weremember #memorial #fyp #tiktok

♬ snowfall (Sped Up) – Øneheart & reidenshi
Zur Einführung Gedenkstätte Neuengamme und weitere: Why are we on TikTok, TikTok 01.02.2024.

In ihrer Blogserie „Über die digitale Erinnerungsarbeit deutschsprachiger Gedenkstätten auf TikTok“ analysieren Liv Ohlsen und Hans-Ulrich Wagner am Beispiel von Biografie-Videos aus Neuengamme, Dachau und Mauthausen, wie Gedenkstätten historische Inhalte in plattformgerechte Formate übersetzen. Mit direkter und interaktiver Ansprache, schneller Ästhetik sowie Erzählformen zwischen Sachlichkeit, Emotionalität und Personalisierung erreichen die Videos ein breites Publikum. Zugleich offenbart die Analyse Reibungspunkte – etwa bei der Zuspitzung und Emotionalisierung, begrenzter Vermittlungstiefe oder moderationsbedürftigen Kommentaren.Diese Spannungen lassen sich nicht allein auf technische oder gestalterische Aspekte zurückführen. Vielmehr deuten sie auf einen möglichen tieferliegenden Widerspruch zwischen der Gedenkstättenpädagogik und der Funktionslogik von TikTok hin. Um diesem Spannungsfeld näherzukommen, lohnt sich zunächst der Blick auf die beiden Akteure:

NS-Gedenkstätten sind multifunktionale Lern- und Gedenkorte, die historische Überreste bewahren, um sowohl Raum zum Erinnern zu schaffen als auch historische Bildung und demokratische Selbstverständigung zu fördern. Ihre pädagogische Arbeit orientiert sich an zentralen Prinzipien und Leitlinien wie Multiperspektivität, Transparenz oder dem Beutelsbacher Konsens, laut dem Lernende nicht indoktriniert, sondern befähigt werden sollen, kontroverse Themen differenziert zu diskutieren und eigene, reflektierte Urteile zu bilden.

TikTok ist eine 2016 gegründete Kurzvideo-Plattform, auf der man in einen endlosen, personalisierten Feed eintauchen, nach Themen suchen, Kanäle abonnieren, eigene Videos erstellen oder mit Likes, Kommentaren und Antwortvideos reagieren kann. Der Algorithmus steuert die Ausspielung und bevorzugt kurze, visuell ansprechende Videos mit hoher Interaktion, langer Verweildauer und trendbasierten Elementen.

Aus den unterschiedlichen Vermittlungslogiken und Funktionsweisen von NS-Gedenkstätten – als Orte politisch-historischer Bildung – und TikTok – als schnelllebiger Social-Media-Plattform – ergeben sich Chancen für die digitale Erinnerungsarbeit, aber auch Herausforderungen und Widersprüche.


Sicht der Gedenkstätten Haus der Wannseekonferenz: Was ist eine Gedenkstätte, TikTok 04.05.2023.

Im Rahmen der „Shoah-Gedenk- und Bildungsinitiative“ fördert TikTok inzwischen die Arbeit von über 20 Einrichtungen auf der Plattform.In unterschiedlichen Formaten – von Geschichtsvideos, Biografien, gesellschaftspolitischen Einordnungen über Community-Fragen und Ortsvorstellungen bis hin zu Zeitzeugengesprächen – versuchen Gedenkstätten, die Prinzipien der Gedenkstättenpädagogik mit der Funktionsweise von TikTok zu vereinen. Für ihr Engagement gibt es gute Gründe: Jugendliche verbringen täglich je nach Studie durchschnittlich 2,5 bis 8,5 Stunden online. Trotz gesetzlicher Vorgaben und Content-Moderation sind weiterhin Desinformation sowie rechtsextreme Hetze auf TikTok zu finden. Und von Privatpersonen initiierte Trends wie die #POVHolocaustChallenge oder KI-generierte Zeitzeugen lösten Debatten über die angemessene Gestaltung von Bildungsinhalten zur Shoah auf TikTok aus.

Lassen sich Anspruch und Vermittlungsziele der Gedenkstätten mit der Plattformlogik vereinbaren und lohnt sich das Engagement auf TikTok? Im Folgenden sollen drei Schwerpunkte und ihr Potential kurz erörtert werden: Die historische Bildung, die politische Bildung und der Abbau von Barrieren.

Historische Bildung, gerade für junge Menschen, ist eine zentrale Aufgabe von Gedenkstätten.Doch in einem 60-Sekunden-Video bleibt wenig Zeit für komplexe Inhalte: TikTok stellt Bildungseinrichtungen damit vor didaktische Herausforderungen, etwa hinsichtlich der inhaltlichen Differenzierung oder der Strukturierung von Lerninhalten. Natürlich können die Videos keinen historischen Unterricht ersetzen, doch zeigen die folgenden Beispiele, dass sie durchaus Wissen in kurzer Zeit vermitteln können. Untersuchungen hierzu belegen, dass sogenanntes „Micro Learning“ – also die Vermittlung in kurzen, aufeinander aufbauenden Einheiten – zur Wissensaufnahme beitragen kann. Allerdings vor allem dann, wenn die Inhalte strukturiert und in einen didaktischen Rahmen eingebettet konsumiert werden. Sind sie Teil des allgemeinen TikTok-Feeds zwischen Katzenvideos und Kriegsbildern, nimmt der Lerneffekt wahrscheinlich deutlich ab. Die Frage lautet also, wie nachhaltig die Wissensvermittlung ist. Und das ist wiederum davon abhängig, ob bewusst geklickt oder nur nebenbei konsumiert wird.


@sachsenhausenmemorial

Fußball und KZ? In diesem Video erfahrt ihr, wer spielen durfte – und warum. #kzsachsenhausen #euro2024

♬ Originalton – sachsenhausenmemorial
Gedenkstätte Sachsenhausen: Fußball und KZ?, TikTok 27.06.2024. Für ein weiteres Beispiel siehe: Anne Frank Zentrum: What happened to Otto Frank?, TikTok 21.05.2024.

Gedenkstätten verbinden historische und politische Bildung, indem sie unter anderem Geschichtsbewusstsein, Urteilskraft als auch demokratische Werte fördern – ein offener und kritischer Diskurs ist dabei sowohl Voraussetzung als auch Bildungsziel. Demgegenüber steht die politisierende Funktionsweise von Social Media: Sie begünstigt emotionale und polarisierende Inhalte, was den „Confirmation Bias“ (Bestätigungstendenz) verstärken und zur Bildung von „Meinungsblasen“ beitragen kann. Die Interaktion in den Kommentaren bleibt in der Regel oberflächlich und ist oftmals von Provokationen statt von konstruktivem Austausch dominiert. Besonders Beiträge mit Bezügen zu aktuellen politischen Themen werden rasch als politische Positionierungen wahrgenommen. Es überrascht daher kaum, dass das Vertrauen in soziale Medien – im Gegensatz zu dem in Gedenkstätten – sehr gering ist. Während einige Studien darauf hinweisen, dass aufklärende Beiträge polarisierende Meinungen abschwächen, deuten andere darauf hin, dass sie auch zu einer weiteren Radikalisierung beitragen können. Der Erfolg historisch-politischer Bildungsangebote von Gedenkstätten im „Feed“ hängt damit auch davon ab, wen genau sie erreichen – und somit vom Algorithmus. Dabei bleibt fraglich, ob die Funktionsweise der Plattform einen offenen und kritischen Diskurs überhaupt zulässt.


@keine.erinnerungskultur

Carsten Linnemann wünscht sich ein Register für “psychisch Kranke” 🫠

♬ Originalton – keine.erinnerungskultur | Susi
Keine Erinnerungskultur: Register für “psychisch Kranke”, TikTok 01.01.2025. – Der von Susanne Siegert privat geführte Kanal ist der größte deutsche TikTok-Account, der sich mit der NS-Vergangenheit und der Shoah-Gedenkkultur befasst.

Die Studie erfasst und belegt auch das große Vertrauen in Gedenkstätten sowie das geringe Vertrauen in Social Media. Institut für Museumsforschung – Stiftung Preußischer Kulturbesitz: Das verborgene Kapital: Vertrauen in Museen in Deutschland. Wie die Menschen in Deutschland auf eine Kultureinrichtung im Wandel blicken. Eine bevölkerungsrepräsentative Studie, Zenodo, 2024, S. 12 und 18, [online], Zugriff: 11.02.2025.

TikTok bietet großes Potenzial, Barrieren abzubauen und Aufmerksamkeit für ein Thema oder die Gedenkstätte selbst zu schaffen. Die vertraute, alltagsnahe und „authentische“ Kommunikation der Videos auf Social Media kann die emotionale Distanz vieler junger Menschen zu den Erinnerungsorten verringern und so die Hemmschwelle für einen Besuch senken. Ansprechende Videos, welche zum Teil Millionen von Jugendlichen erreichen, können Interesse an den historischen und politischen Themen wecken, als Einstieg in weiterführende Bildungsangebote dienen oder zumindest Eindrücke hinterlassen, an die später angeknüpft werden kann. Doch die Weiterleitung zu vertiefenden Inhalten oder Quellenwird durch die Plattformstruktur erschwert, denn Verlinkungen sind in den einzelnen Beiträgen nicht möglich.Beim schnellen, impulsiven Scrollen werden die Wenigsten nach weiterführenden Informationen in der Kanalbeschreibung suchen.


Gedenkstätte Bergen Belsen: Die Gedenkstätte stellt sich vor, TikTok 19.01.2022.
KZ-Gedenkstätte Mauthausen: Have you planed your visit?, TikTok 29.08.2023.

Hilfreich zur Einschätzung des Potenzials der Gedenkstättenarbeit auf TikTok wären Auswertungen sowohl zu den Aufrufen als auch zur Nachhaltigkeit des vermittelten Wissens – also ob und wie lange Inhalte im Gedächtnis bleiben und ob sie zu weiterem Interesse oder weiteren Handlungen führen. Es scheint lohnend, Vermittlungsziele und Plattformlogik immer wieder zu reflektieren und miteinander abzugleichen: Welche Ziele stehen im Vordergrund – Bildung, Diskurs oder Barrierenabbau – und ist TikTok dafür das richtige Medium? Beispielsweise stellen Gedenkstätten auf YouTube meist nur Veranstaltungsmitschnitte oder Begleitmaterial online, obwohl          ausführliche historische und politische Inhalte auch bei Jugendlichen auf großes Interesse stoßen und die Plattform beliebter ist als TikTok.

Digitale Inhalte – von Social Media bis Games – eröffnen neue Möglichkeiten, zahlreiche Jugendliche zu erreichen, was Bildungseinrichtungen als Chance begreifen (sollten). Das Potenzial liegt auf der Hand und erfolgreiche „Gedenktoks“ belegen das Interesse an erinnerungskulturellen Inhalten auf der Plattform. Doch TikTok setzt die Spielregeln – durch algorithmische Priorisierung, formale Mechanismen wie die eingeschränkten Verlinkungsmöglichkeiten oder auch durch ästhetische Standards. Die Plattformlogik beeinflusst die inhaltliche Gestaltung der Videos und birgt für die Gedenkstätten Risiken wie Trivialisierung, Polarisierung oder den Verlust der Deutungshoheit. Die Vereinbarkeit der Erinnerungsarbeit von Gedenkstätten mit TikTok hängt von einer sorgfältigen Reflexion und der Abwägung von Möglichkeiten, Wirksamkeit und Risiken ab. Das Gedenken passt sich der digitalen Welt an – mit Chancen, Herausforderungen und offenen Fragen.


Die Studie visualisiert die Nutzungsmotive von Jugendlichen bezüglich verschiedener Social-Media-Plattformen, darunter TikTok. Medienpädagogischer Forschungsverbund Südwest (mpfs): JIM‑Studie 2024 – Basisuntersuchung zum Medienumgang 12‑bis 19‑Jähriger, Stuttgart: mpfs, 2024, S. 37, Zugriff: 11.02.2025.

Die Studie visualisiert die durchschnittliche Nutzungszeit Jugendlicher von verschiedenen Social-Media-Plattformen, darunter TikTok. Bitkom: Kinder‑&‑Jugendstudie 2024, Berlin: Bitkom, 2024, S. 13, Zugriff: 11.02.2025.

Weiterführende Inhalte

Tobias Ebbrecht-Hartmann u. Tom Divon, Shoah Commemoration and Education on TikTok 2024.

Leonie Meyer, Erinnern im Kurzformat, in: Bundeszentrale für politische Bildung, 7.10.2024.

Anette Plomin, Holocaust digital: Wie erinnern wir uns in Zukunft? (= Twist) 2025.

Deborah Schnabel u. Eva Berendsen (Hrsg.): Der Holocaust als Meme. Wie in digitalen Räumen Geschichte umgedeutet wird, Bildungsstätte Anne Frank, Frankfurt am Main 2025.


Daniel Neumeier studiert Public History an der Freien Universität Berlin und arbeitet in der Sammlungsabteilung des Deutschen Historischen Museums. Er beschäftigt sich mit der Frage, wie sich Erinnerungskultur und Geschichte über digitale Formate neu vermitteln lassen – aktuell in seiner Masterarbeit mit einem Serious Game, das kuratorische Praxis erfahrbar machen soll.


Titelbild: Bildmontage, Originalfoto: © Gül Işık / Pexels – pexels.com / https://www.pexels.com/photo/person-using-smartphone-2261058/, Screenshot aus dem TikTok-Video Anne Franks Geburtstag des Accounts @belsenmemorial vom 12.06.2022.

Über die digitale Erinnerungsarbeit deutschsprachiger Gedenkstätten auf TikTok – Part 3: Digitale Stolpersteine

Im letzten Teil dieser Blogserie ziehen Liv Ohlsen und Hans-Ulrich Wagner ein erstes Resümee und identifizieren offene Fragen für die Zukunft der digitalen Erinnerungsarbeit.

Schon seit einiger Zeit setzt TikTok auch auf Wissensvermittlung. Wir werfen einen Blick auf die Historytoks für die Generation Z und zeigen in einer Blogserie in drei Teilen, wie KZ-Gedenkstätten auf ihren TikTok-Accounts diese neue Form der digitalen Erinnerungsarbeit aufgreifen.

TikTok has also been focussing on knowledge transfer for some time now. We look at the Historytoks for Generation Z and show in a three-part blog series how concentration camp memorial sites are taking up this new form of digital remembrance work on their TikTok accounts.


Die Kennzahlen der Nutzung zeigen an, dass die Darstellung von menschlichen Schicksalen aus der NS-Zeit Aufmerksamkeit findet. Die untersuchten digitalen Toks weisen zwischen 2.386 Klicks (Dachau 2024) und 13.600 (Mauthausen 2023) auf. Bemerkenswert ist, dass die neueren Videos an Beliebtheit gewinnen und sich ein Trend nach oben zeigt. Auch die Zahl der Follower*innen der Accounts belegen ein deutliches Interesse an den Gedenktoks, wobei die KZ-Gedenkstätte Neuengamme mit 36.800 Follower*innen und insgesamt über 564.000 Likes am beliebtesten erscheint.

Die Sichtbarkeit der präsentierenden Person bietet Raum für Sympathie und Identifikation – ein Phänomen, das in der Medienwissenschaft seit langem schon als parasoziale Interaktion von Mediennutzenden mit den im Medium auftretenden Personen bekannt ist, und offensichtlich hier besonders zum Tragen kommt. In den TikTok-Videos zeigt sich, dass die jungen Sprecher*innen dabei nicht in Konkurrenz zu den historischen Personen treten, die sie vorstellen. Zwar können die ehemaligen Häftlinge kein direktes persönliches Zeugnis über ihre Verfolgung ablegen, aber die Sprecher*innen vermitteln ein Zeugnis über sie. Mit den unterschiedlichen Erzählmodi bleiben sie stets vermittelnde Akteur*innen in den Videos: Sie erklären, sie gehen durch die Räumlichkeiten ihres Arbeitsortes, sprechen das Publikum direkt an, ordnen Historisches ein und positionieren sich im NS-Erinnerungsdiskurs. Gleichwohl wird in den Kommentaren deutlich, dass unabhängig von der gewählten Erzählform der Gedenkstätten die Ausstrahlung der präsentierenden Person sehr wichtig ist – etwa in Kommentaren wie „your voice is so calming“ oder „sehr schön erzählt [Herz-Emoji]“.

Screenshot: Video Ludwig Göhring, Dachau 2022, https://www.tiktok.com/@dachaumemorial/video/7166999985857268997.

Die Kommentarsektion wird jedoch mehrheitlich von den User*innen genutzt, um sich für die digitale Gedenkarbeit zu bedanken. Daneben finden sich auch einige Kommentare zu weiterführendem Wissen der User*innen (Buchtipps, Familienbiografisches, Korrekturen zur Aussprache) sowie Aussagen darüber, dass der Holocaust als geschichtliches Ereignis keine Wiederholung in der Gegenwart finden darf. Dass die Videos nur einen kurzen Einblick in historische Biografien geben, wird auch in Kommentaren wie „I have never heard of her. Time to google and get reading … Thank you for the post [lächelnder Smiley]“ deutlich.

So können die snackable Historytoks auch als Anreiz zur weiteren Auseinandersetzung oder Auffrischung von Wissen im Kontext der NS-Zeit und als digitale Präsenz der Gedenkstättenarbeit verstanden werden. Welche Kommentare nicht zu sehen sind und welchen Umfang diese haben, wissen nur die Social-Media-Verantwortlichen der Gedenkstätten, die über die Stoppwortlisten hinaus Kommentare unter Videos im Rahmen des Kommentarmanagements entfernen können. Auf Nachfrage berichtet Dr. Iris Groschek, Leiterin der Presse- und Öffentlichkeitsarbeit/Social Media der KZ Gedenkstätte Neuengamme, dass das Community-Management mit der Zeit weniger aufwändig geworden sei (verbesserte Stopp-Wort-Listen, vergleichsweise weniger kommentierfreudige Community) und etwa jedes dritte Video einen Kommentar aus dem Bereich HateSpeech oder Holocaust-Distortion aufweise. Dies falle natürlich bei viralen Videos mit hohen Klickzahlen und starker Kommentarbereitschaft entsprechend höher aus.

Screenshot: Kommentare zum Video Ludwig Göhring, Dachau 2022: https://www.tiktok.com/@dachaumemorial/video/7166999985857268997

Trotz aller positiven Reaktionen auf die Videos durch Kommentare, Reposts und Speicherungen bleibt die Frage offen, was im Swipe-Modus als Kurzkonsum von Gedenktoks passiert, welches Wissen sich das angesprochene Publikum kurz-, mittel- oder langfristig aneignet und wie es Einstellungen und Wertvorstellungen mitprägt. ‚Holocaust on TikTok‘ ist ein wachsendes Experimentierfeld der digitalen Erinnerungsarbeit (Lormis 2023; Teders 2023) und ein lohnendes Forschungsfeld für „vernetztes Erinnern“ (Lorenz/Meyer 2023).


Literatur

Bösch, Marcus (2023): Vergangenheitsbezogene Diskurse – Erinnern, aber wie? Lernen mit – und über – TikTok. Bundeszentrale für politische Bildung, 30.8.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Ebbrecht-Hartmann, Tobias; Divon, Tom (2024): Report on Shoah Commemoration and Education on TikTok commissioned by the American Jewish Committee Berlin Ramer Institute. [Zugriff: 2.4.2024]

Lorenz, Andrea; Meyer, Leonie (2023): #History auf TikTok und Instagram. Vernetztes Erinnern. Bundeszentrale für politische Bildung, 5.6.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Lormis, Jan (2023): #DoingMemoryOnTikTok. Gedenkstätten auf TikTok: Ist-Analyse und perspektiven der Videoplattform TikTok für die Bildung und Vermittlung in Gedenkstätten. Masterarbeit. Hochschule für Technik, Wirtschaft und Kultur in Leipzig, 2.6.2023. [Zugriff: 6.1.2025]

Meyer, Leonie (2023): Erinnern im Kurzformat. Die „Shoah Education and Commemoration Initiative“ von TikTok. Bundeszentrale für politische Bildung, 6.9.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Rockenmaier, Sophia (2022): Kann man auf TikTok an die Shoa erinnern? Frankfurter Allgemeine Zeitung, aktualisiert 23.1.2022. [Zugriff: 2.4.2024]

Teders, Lea Maria (2023): Wie unterscheiden sich die Aktivitäten der KZ-Gedenkstätte Neuengamme in Hinblick auf verschiedene soziale Medien? Bachelor-Arbeit. Universität Hamburg, 22.8.2023. [nicht veröffentlicht]

Thaidigsmann, Michael (2022): Der Holocaust auf TikTok. Jüdische Allgemeine, 26.1.2022. [Zugriff: 2.4.2024]

Umgang mit Holocaust-Verzerrung in den sozialen Medien. Leitlinien und Empfehlungen für Gedenkstätten und Museen. Projekt „Countering Holocaust distortion on social media” (2022). [Zugriff: 2.4.2024]

Weimann, Gabriel; Masri, Natalie (2021): TikTok‘s Spiral of Antisemitism. In: Journalism and Media 2(4), 697-708. [Zugriff: 2.4.2024]


Hans-Ulrich Wagner ist Senior Researcher und Leiter des Forschungsprogramms ‘Wissen für die Mediengesellschaft’ am Leibniz-Institut für Medienforschung | Hans-Bredow-Institut (HBI).

Liv Ohlsen (M. A. Empirische Kulturwissenschaft) wirkte als wissenschaftliche Hilfskraft im Leibniz-Forschungsverbund “Wert der Vergangenheit” als Ko-Autorin an dieser Blogserie mit.  


Titelbild: Screenshot: Kommentare zum Video Rosenthal, Dachau 2024: https://www.tiktok.com/@dachaumemorial/video/7345883908082306336.

Über die digitale Erinnerungsarbeit deutschsprachiger Gedenkstätten auf TikTok – Part 2: Storytelling

Liv Ohlsen und Hans-Ulrich Wagner analysieren im zweiten Teil dieser Blogserie das Storytelling ausgewählter Accounts.

Schon seit einiger Zeit setzt TikTok auch auf Wissensvermittlung. Wir werfen einen Blick auf die Historytoks für die Generation Z und zeigen in einer Blogserie in drei Teilen, wie KZ-Gedenkstätten auf ihren TikTok-Accounts diese neue Form der digitalen Erinnerungsarbeit aufgreifen.

TikTok has also been focussing on knowledge transfer for some time now. We look at the Historytoks for Generation Z and show in a three-part blog series how concentration camp memorial sites are taking up this new form of digital remembrance work on their TikTok accounts.


Storytelling Neuengamme

Die KZ-Gedenkstätte Neuengamme hat inzwischen mehr als 350 Videobeiträge auf TikTok gepostet. Für die Studie nehmen wir das Biografie-Video zur jüdischen Autorin Chava Rosenfarb vom 25.2.2024 und das erste Biografie-Video zur Geschichte von Krystyna Razińska vom 13.12.2021 zur Auswertung.

“The Story of Krystyna Razińska“

Veröffentlicht am 13.12.2021, Länge: 01:03 Min., Hintergrundmusik: Pianomusik, Klicks: 4.997, Likes: 161, Reshares: 3, Kommentare: 3

Screenshot: Video „The story of Krystyna Razińska”, Neuengamme 2021, https://www.tiktok.com/@neuengamme.memorial/video/7041257433485954309.

„The story of Krystyna Razińska“ wurde am 13. Dezember 2021 von der KZ-Gedenkstätte Neuengamme gepostet. Es ist der siebte Videobeitrag insgesamt und der erste mit einer Einzelbiografie auf ihrem TikTok Account. Bereits im diesem ersten Video wird eine vorab durchdachte Storyline lesbar. Der Erzählbogen wird von der Herkunft der vorgestellten Person her entwickelt. Die mit polnischem Akzent englischsprechende Präsentierende steht zu Beginn des Videos vor einer Infokarte der Herkunftsländer der NS-Gefangenen, um hier den Erzählfaden vom räumlichen Bezug zu polnischen Gefangenen her aufzunehmen und aus der Gefangengruppe dann die Geschichte von Krystina Razińska entlang der biografischen Eckdaten zu portraitieren. Durch die sehr sachliche Vermittlung mit direkter Ansprache der Zuschauenden eröffnet die Sprecherin das historische Wissen auf zugängliche Weise einem breiten Publikum. Der Erzählbogen wird in der Endsequenz dann mit dem Sprachwechsel zum Polnischen erneut zurück zum Publikum entlang der Storyline geschlagen. Die Abschlussfrage lautet in der englischen Übersetzung: „Approximately 16 thousands Polish prisoners were held at Neuengamme and its subcamps. If any of them was your relative, tell us their story in the comments“.

Bei der Kameraarbeit fällt neben der Halbtotalen-Perspektive auf die Sprecherin auf, dass über Szenewechsel und Schwenkbewegungen auch die Gedenkstätte selbst im Video vorgestellt wird. Besonders der Kamerablick über die Schulter der Sprecherin beim Durchblättern des Archivbuchs stellt eine Nähe zur Erinnerungsarbeit der Gedenkstätte her. Der Gesamtfokus liegt auf der materialbasierten historischen Nacherzählung und nicht auf der Sprecherin. Denn sie bleibt klar in der Vermittlungsfunktion, steht als Bindeglied von Wissen und User*innen zwischen den Räumlichkeiten der Gedenkstätte und der Kamera, macht das vorliegende Lernangebot sichtbar. Durch die wenig persönliche Einfärbung der Vermittlungsperson könnte die Rolle auch von anderen ausgeführt werden. Im neusten Biografie-Video zu Chava Rosenfarb von 2024 bestätigt sich ebendies, denn eine neue Sprecherin findet sich vor der Kamera ein und nutzt eine gleich strukturierte Vermittlungsebene.

„Chava Rosenfarb“

Veröffentlicht am 25.2.2024, Länge: 00:27 Min., Hintergrundmusik: Atmosphärisch, Klicks: 9.442; Likes: 386; Reshares: 4; Kommentare: 4

Screenshots: Video Chava Rosenfarb, Neuengamme 2024, https://www.tiktok.com/@neuengamme.memorial/video/7339565124186836257.

Die Biografie-Erzählung zu Chava Rosenfarb ging im Februar 2024 online und hat mit über 380 Likes mehr als doppelt so viele wie das 2021 erstveröffentlichte Biografie-Video der Gedenkstätte Neuengamme mit 161 Likes. Auch die Klickzahlen zeigen im Vergleich an, dass die Reichweite der Gedenkstätten-Toks mit der Zeit gewachsen ist. Wie beim Start wird auch hier der Erzählbogen über eine biografische Besonderheit der Person gespannt, in der räumlichen Positionierung untermalt und als Storyline durch das Video gezogen. Das Video beginnt mit einem als aktuell vorgestellten Ereignis, nämlich der Ehrung der Person in ihrer Heimatstadt. Von hier aus erfolgt der Blick in die biografische Vergangenheit. Das mit 27-Sekunden sehr kurze Video setzt einen Akzent auf die künstlerische Tätigkeit der Autorin, wobei bunte Malereien und eine Collage der Bücher Rosenfarbs eingeblendet werden. Die fließend englischsprechende Präsentierende steht vor einem Bücherregal in der Gedenkstättenbibliothek und hält eines der Bücher Rosenfarbs in der Hand, womit sie gleichzeitig einen Einblick in die Gedenkstättenarbeit und das dort bewahrte Wissen gibt. Die Kameraeinstellung bleibt auch hier erneut in der Halbtotalen auf die Sprecherin gelegt, lässt durch den gewählten Bildausschnitt ausreichend Platz für die Einblendung von Untertiteln und unterliegt demnach weniger ästhetischen Bildwinkeln als vielmehr der Vermittlungsfunktion. Im Vergleich der Videos zeigt sich in der musikalischen Vertonung eine Entwicklung. Im ersten Video war im Hintergrund Pianomusik zu hören, die möglichen Raum für Assoziationen mit dem Instrument oder dem Stück zulässt, während im neuen Video mit einer atmosphärischen Musik eine neutralere Vertonung gewählt und damit der Raum für Assoziationen zu anderen Wissensräumen gedämmt wird.

Storytelling Dachau

Die KZ-Gedenkstätte Dachau @dachaumemorial ging am 27. Januar 2022 mit einem den Account einführenden deutsch- und englischsprachigen Video online. Bis Ende 2024 hat sie 36 Videobeiträge auf dem Account veröffentlicht, davon fünf biografische Videos zu Inhaftierten. Trotz dieser vergleichsweise geringen Anzahl an Videos verzeichnet der Account inzwischen mehr als 4.400 Follower*innen und eine Gesamtzahl von 18.000 Likes. Für unsere Studie werden das erste Video zur Biografie Ludwig Göhrings vom 17. November 2022 und das bislang vorletzte vom 14. Februar 2024 zur Geschichte Miriam Rosenthals verglichen.

„Ludwig Göhring Part I“

Veröffentlicht am 17.11.2022, Länge: 00:49 Min., Hintergrund: Original-Atmo ohne Hintergrundmusik, Klicks: 2.380; Likes: 73; Reshares: 2; Kommentare: 5

Dieses Bild hat ein leeres Alt-Attribut. Der Dateiname ist Abb3-500x282.jpg

Screenshot: Video Ludwig Göhring, Dachau 2022, https://www.tiktok.com/@dachaumemorial/video/7166999985857268997.

Zehn Monate nach dem einführenden TikTok-Video der Gedenkstätte wird das erste Einzelbiografie-Video gepostet. Ein junger Mann stellt sich als Vermittlungsperson auf Deutsch mit den Worten vor: „Ja, ich bin heute in der KZ-Gedenkstätte Neuengamme und möchte euch hier gerne über einen Häftling erzählen, der sowohl im Konzentrationslager Dachau als auch im Konzentrationslager Neuengamme inhaftiert war“ (eine englische Übersetzung seiner Ausführungen wird eingeblendet). Das Video greift nur wenige Elemente der Biografie von Ludwig Göhring auf – seinen Geburtsort Nürnberg, seine Rolle als kommunistischer Widerstandskämpfer und die brutalen Haftbedingungen in Dachau sowie schließlich den Umstand, dass er „zu diesem Zeitpunkt gerade 23 Jahre alt war“. Das Video hebt vor allem auf die historischen Orte ab und verbindet die beiden Gedenkstätten Neuengamme und Dachau. Außenaufnahmen der beiden Gedenkorte werden mit den Angaben „filmed at @neuengamme.memorial“ bzw. „@dachaumemorial“ versehen. Mehrfach betont die präsentierende Person mit der Angabe „hier“ die lokale Präsenz. Auch in der Kommentarsektion wird die digitale Verbindung verschiedener Gedenkstätten sichtbar, wo sich Kommentare von den Accounts @ArolsenArchives, @mauthausenmemorial und @neuengamme memorial finden und sich für das Gedenktok bedanken. Mehr biografische Informationen zum Inhaftierten an verschiedenen Orten seiner Verfolgungsgeschichte erfahren User*innen erst in einem weiteren, knapp zwei Wochen später veröffentlichten Video „Ludwig Göhring Part 2“.

„Miriam Rosentahl“

Veröffentlicht am 14.2.2024, Länge: 01:56 Min., Hintergrund: Original-Atmo ohne Hintergrundmusik, Klickzahlen: 4.719, Likes: 256, Reshares: 6, Kommentare: 7

Screenshot: Video Miriam Rosentahl, Dachau 2024, https://www.tiktok.com/@dachaumemorial/video/7345883908082306336.

Das mit knapp zwei Minuten vergleichsweise lange Video wird von einer jungen Frau präsentiert. Sie unterbricht ihre Arbeit und blickt vom Schreibtisch aus in die Kamera. Mit den Worten „Heute wollen wir euch die Geschichte von Miriam Rosenthal vorstellen“ leitet sie die biografische Erzählung ein. Die Besonderheit in der Biografie von Miriam Rosenthal ist ihre im Konzentrationslager verheimlichte Schwangerschaft. Denn eine Schwangerschaft, so erklärt die Vermittlerin bei einem Gang durch die Bibliothek, hätte eine sofortige Ermordung bedeutet. Die Nähe zur Person Miriam Rosenthals wird durch zahlreiche Einblendungen von historischen Fotografien hergestellt. Gleichzeitig wird entlang des Lebenslaufs historisches Wissen über die NS-Zeit vermittelt. Auch diesmal arbeitet das Video mit dem historischen Ort. In der ersten Hälfte des Videos ist die präsentierende Sprecherin im Büro und in der Bibliothek zu sehen. Die Räumlichkeit dieser Innenaufnahmen wird durch ein zweimaliges Auf-die-Kamera-Zugehen unterstrichen. In der zweiten Hälfte des Videos ist die Sprecherin in Außenaufnahmen an verschiedenen Stellen der Gedenkstätte zu sehen. In mehreren Szenen steht sie und berichtet, wie es möglich war, in den letzten Wochen in der Dachauer „Schwangeren-Baracke“ ein Kind zur Welt zu bringen und zu überleben. Die Szenen außerhalb der Büro-/Bibliotheksituation sind mit den verschiedenen Original-Atmos verbunden, darunter dem Verkehrslärm und den Windgeräuschen auf dem Gelände der KZ-Gedenkstätte.

Storytelling Mauthausen

Der Account @mauthausenmemorial ging im Januar 2022 online und ist unter den verglichenen Accounts mit 13.400 Follower*innen und einer Gesamtzahl von über 177.000 Likes mittlerweile einer der Beliebtesten. Aus den bislang insgesamt 99 Videobeiträgen sind für die Studie die Videos zu Achmed Kranzmayr am 23. Februar 2022 und das gemeinsame Berufsportrait der inhaftierten Ärzte Josef Podlaha und Władysłav Czaplinski vom 8. Juni 2023 als Videodarstellung von Opfern der NS-Zeit herangezogen worden.

„bio: Achmed Kranzmayr“

Veröffentlicht am 23.2.2022, Länge: 01:37, Hintergrundmusik: Pianomusik, Klickzahlen: 9.853, Likes: 877, Reshares: 7, Kommentare: 14

Screenshot: Video Achmed Kranzmayr, Mauthausen 2022, https://www.tiktok.com/@mauthausenmemorial/video/7067924102647975173.

„Have you ever heard of a black person growing up close to a Nazi concentration camp?“ – so wird die Erzählung über Achmed Kranzmayr eröffnet. Sie hält sich damit an die Regel, bereits in den ersten paar Sekunden Zuschauende vom Weiterscrollen abzuhalten. Die Hintergrundmusik deutet bereits eine bewegte Biografie mit glücklichem Ende an. So erhält die historische Biografie einen Unterhaltungscharakter, aus dem im Verlauf der Erzählung ein Bildungsmoment wird. Zur Visualisierung entscheidender Ereignisse im Leben des Achmed Kranzmayr werden Illustrationen eines Künstlers eingeblendet, die zeigen, dass eben diese Biografie bereits auf unterschiedliche Weise aufgegriffen und öffentlich thematisiert wird. Mit flüssigem Englisch und hohem Tempo beschreibt die Vermittlungsperson die Biografie, macht dabei über Mimik und Betonungen die eigene Meinung lesbar. Die junge Frau entfernt sich so von einer sachlichen Darstellung und färbt das Video zu einem persönlichen Vermittlungsmedium. Was offenbar auf Resonanz stößt, denn bereits das erste Biografie-Video von Mauthausen bekommt zahlreiche Klicks und Likes.

„doctors“

Veröffentlicht am 6.8.2023, Länge: 00:29, Hintergrundmusik: Rhythmische Musik, Klickzahlen: 13.6K, Likes: 753, Reshares: 8, Kommentare: 2

Screenshot: Video “doctors”, Mauthausen 2023, https://www.tiktok.com/@mauthausenmemorial/video/7242303073652149530.

Zwei Jahre später startet ein Video mit den Worten „Josef Mengele and Eduard Krebsbach. I’m sure you’ve heard of Nazi doctors torturing and killing prisoners in the camps. But do you know about prisoner doctors?“. Die Vermittlungsperson blickt den Zuschauenden aus naher halbtotaler Perspektive entgegen. Spannungsvolle Musik suggeriert eine außergewöhnliche Geschichte. Das Biografie-Video über die inhaftierten Ärzte Josef Podlaha und Władysłav Czaplinski kommt auf eine Klickzahl von 13.600 und ist damit das meistgeschaute Video aus der Studie. Durch die nahe Halbtotale, lebendige Sprachführung, Ich-Aussagen und stimmungsleitende Musik hebt sich der Gedenktok erneut durch einen gewissen Unterhaltungscharakter und subjektive Vermittlungsform von den anderen Gedenkstättenvideos ab. Die Videos bedienen sich beide einer subjektiven Vermittlungsweise und nehmen charakteristische Besonderheiten der Personen zum Videoanlass, um den Zuschauenden zusätzlich zum Bildungsangebot einen Unterhaltungsfaktor zu bieten. So heißt es auch am Ende dieses Clips „It’s important to have positive examples of victims, who found ways to resist and survived, instead of just knowing about horrible men like …“. Das Video bricht mitten im Satz ab.


Literatur

Bösch, Marcus (2023): Vergangenheitsbezogene Diskurse – Erinnern, aber wie? Lernen mit – und über – TikTok. Bundeszentrale für politische Bildung, 30.8.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Ebbrecht-Hartmann, Tobias; Divon, Tom (2024): Report on Shoah Commemoration and Education on TikTok commissioned by the American Jewish Committee Berlin Ramer Institute. [Zugriff: 2.4.2024]

Lorenz, Andrea; Meyer, Leonie (2023): #History auf TikTok und Instagram. Vernetztes Erinnern. Bundeszentrale für politische Bildung, 5.6.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Lormis, Jan (2023): #DoingMemoryOnTikTok. Gedenkstätten auf TikTok: Ist-Analyse und perspektiven der Videoplattform TikTok für die Bildung und Vermittlung in Gedenkstätten. Masterarbeit. Hochschule für Technik, Wirtschaft und Kultur in Leipzig, 2.6.2023. [Zugriff: 6.1.2025]

Meyer, Leonie (2023): Erinnern im Kurzformat. Die „Shoah Education and Commemoration Initiative“ von TikTok. Bundeszentrale für politische Bildung, 6.9.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Rockenmaier, Sophia (2022): Kann man auf TikTok an die Shoa erinnern? Frankfurter Allgemeine Zeitung, aktualisiert 23.1.2022. [Zugriff: 2.4.2024]

Teders, Lea Maria (2023): Wie unterscheiden sich die Aktivitäten der KZ-Gedenkstätte Neuengamme in Hinblick auf verschiedene soziale Medien? Bachelor-Arbeit. Universität Hamburg, 22.8.2023. [nicht veröffentlicht]

Thaidigsmann, Michael (2022): Der Holocaust auf TikTok. Jüdische Allgemeine, 26.1.2022. [Zugriff: 2.4.2024]

Umgang mit Holocaust-Verzerrung in den sozialen Medien. Leitlinien und Empfehlungen für Gedenkstätten und Museen. Projekt „Countering Holocaust distortion on social media” (2022). [Zugriff: 2.4.2024]

Weimann, Gabriel; Masri, Natalie (2021): TikTok‘s Spiral of Antisemitism. In: Journalism and Media 2(4), 697-708. [Zugriff: 2.4.2024]


Hans-Ulrich Wagner ist Senior Researcher und Leiter des Forschungsprogramms ‘Wissen für die Mediengesellschaft’ am Leibniz-Institut für Medienforschung | Hans-Bredow-Institut (HBI).

Liv Ohlsen (M. A. Empirische Kulturwissenschaft) wirkte als wissenschaftliche Hilfskraft im Leibniz-Forschungsverbund “Wert der Vergangenheit” als Ko-Autorin an dieser Blogserie mit.  


Titelbild: Video Miriam Rosenthal, Dachau 2024, Screenshot: https://www.tiktok.com/@dachaumemorial/video/7345883908082306336

Über die digitale Erinnerungsarbeit deutschsprachiger Gedenkstätten auf TikTok – Part 1: #learnontiktok

Im ersten Teil ihrer Blogserie gehen Liv Ohlsen und Hans-Ulrich Wagner auf die Ursprünge und die Anfangszeit der Gedenkstättenarbeit auf TikTok ein.

Schon seit einiger Zeit setzt TikTok auch auf Wissensvermittlung. Das Unternehmen fördert Creator*innen, die „lehrreiche Kurzvideos“ erstellen, um so ein „Ökosystem des Lernens“ (Pressemitteilung vom 18.06.2020) aufzubauen. Der Social-Media-Anbieter engagiert sich darüber hinaus speziell auf dem Gebiet der Holocaustbildung. Mit der 2021 gestarteten TikTok-Shoa-Gedenk- und Bildungsinitiative ist sicherlich auch das strategische Ziel verbunden, das Image der Plattform aufzubessern. Wir werfen einen Blick auf die Historytoks für die Generation Z und zeigen in einer Blogserie in drei Teilen, wie KZ-Gedenkstätten auf ihren TikTok-Accounts diese neue Form der digitalen Erinnerungsarbeit aufgreifen.

TikTok has also been focussing on knowledge transfer for some time now. The company supports creators who create “educational short videos” to build an “ecosystem of learning” (press release dated 18 June 2020). The social media provider is also specifically involved in the field of Holocaust education. The TikTok Shoa Remembrance and Education Initiative launched in 2021 is certainly also linked to the strategic goal of improving the platform’s image. We look at the Historytoks for Generation Z and show in a three-part blog series how concentration camp memorial sites are taking up this new form of digital remembrance work on their TikTok accounts.


Die Kurzvideo-Plattform TikTok ist aktuell ein äußerst beliebtes Kommunikationsmedium der ‚Gen Z‘. Der kurze, schnelle Snackable Content auf TikTok spricht vorwiegend die jüngeren Nutzer*innen zwischen 14 und 29 Jahren an. Sie nutzen die für TikTok-typischen Lipsyncs und Tanzvideos, interagieren mit unterhaltenden Formaten und beziehen vielfältige Informationen über dieses soziale Medium. Doch die Kritik an der Plattform ist groß. Immer wieder wird ihr vorgeworfen, zu wenig gegen die Verbreitung von Hasskommentaren zu unternehmen. Speziell antisemitische und antizionistische Inhalte und Kommentare von TikTok-User*innen werden zunehmend als neue Form eines Online-Antisemitismus aufgezeigt (Weimann/Masri 2021). Dem steuert TikTok entgegen.

#POVHolocaustChallenge

Auslöser für die großangelegte TikTok-Initiative war unter anderem eine Hashtag-Challenge, die massive Kritik erntete. In der #POVHolocaustChallenge“ hatten sich im Jahr 2020 private TikTok-User*innen als KZ-Überlebende inszeniert (Bösch 2023). Als Antwort auf solche immersiven Reenactment-Szenen sowie auf andere Holocaustverzerrungen auf TikTok bildete sich die TikTok Shoa Gedenk- und Bildungsinitiative. TikTok lud zahlreiche NS-Erinnerungsstätten, Museen und Wissenschaftler*innen aus der ganzen Welt ein, neue Formen der virtuellen Erinnerungsarbeit auf der Plattform zu entwickeln. Damit die Übersetzung der örtlich-gebundenen Erinnerungsarbeit in den digitalen Raum gelingt, wurden plattformspezifische Vermittlungsworkshops angeboten und die Initiative wissenschaftlich begleitet. Die KZ-Gedenkstätte Neuengamme startete bereits im November 2021 ihren TikTok-Account. Weitere „digitale Stolpersteine“ (Rockenmaier 2022) gingen bald online und fanden große mediale Aufmerksamkeit (Thaidigsmann 2022).

Screenshot: Video Miriam Rosenthal, Dachau 2024, https://www.tiktok.com/@dachaumemorial/video/7345883908082306336.

Wie nutzen die Gedenkstätten den neuen Trend der Gedenktoks und wie reagieren die User*innen darauf? Eignet sich TikTok als Wissensplattform, wie es die Hashtags #LernenMitTikTok und #learnontiktok suggerieren? In einer kleinen Vergleichsstudie liegt der Fokus auf den Accounts ausgewählter Partnerinstitutionen der „TikTok Shoa Gedenk- und Bildungsinitiative“. Diese sind auch Beteiligte der Publikation „Umgang mit Holocaust-Verzerrung in den sozialen Medien. Leitlinien und Empfehlungen für Gedenkstätten und Museen“ von 2022, so dass ihre Posts als best practices verstanden werden können. Drei Accounts von Gedenkstätten im deutschsprachigen Raum werden ausgewählt: die Stiftung Hamburger Gedenkstätten und Lernorte zur Erinnerung an die Opfer der NS-Verbrechen. KZ-Gedenkstätte Neuengamme; die Stiftung Bayerische Gedenkstätten. KZ-Gedenkstätte Dachau und die KZ-Gedenkstätte Mauthausen. Da gerade die #POVHolocaustChallenage als ein Motiv der Gedenkinitiative genannt wird, werden für die Studie Darstellungen von Überlebenden-Biografien als weitere Eingrenzung gewählt. Es werden erste Biografie-Videos und ein vor Mitte 2024 von den Gedenkstätten online gestelltes Video miteinander verglichen, um die interne Entwicklung in der Videoproduktion nachzuvollziehen und einen Vergleich der Institutionen zu ermöglichen.

Fragestellungen

– Welche Bilder werden für die Wissensvermittlung genutzt?

– Werden die Arbeit und Örtlichkeit der Gedenkstätte sichtbar?

– Welche historischen Quellen oder Begriffe werden eingebettet?

– Wie werden die Gedenkposts sprachlich gestaltet?

– Welcher Sound-Hintergrund wird gewählt (O-Ton-Atmo; Musik)?

– Welche Rolle nehmen die Sprecher*innen ein?

Screenshot: Video „The story of Krystyna Razińska“, Neuengamme 2021, https://www.tiktok.com/@neuengamme.memorial/video/7041257433485954309.

Erste Beobachtungen

Die produzierten und hochgeladenen Kurzvideos orientieren sich grundsätzlich an der üblichen TikTok-Form: Hochkant gefilmt, kurze Videolänge, schnelle Schnitte, Schriftlayer und Bildeinblendungen. Um die Gedenktoks zu etablieren, nutzen alle Anbieter zahlreiche Hashtags wie #gedenkenbildet, #historytok oder #learningontiktok. Da sie ein möglichst großes Publikum ansprechen sollen, werden die Videos überwiegend direkt in Englisch eingesprochen bzw. mit englischen Untertiteln versehen. In allen Videos sind die präsentierenden Personen jung. Häufig sind es die Freiwilligen der Gedenkstätten, die für den Social Media-Auftritt eingebunden werden, da sie einerseits nah an der gewünschten Zielgruppe sind und andererseits vermutlich auch Erfahrungen mit den Sozialen Medien ihrer Zeit mitbringen.

In den Videos geht es um Biografien von Verfolgten des NS-Regimes. In einer Länge von 27 Sekunden bis zu 2 Minuten werden vor allem zeitliche Eckdaten vorgestellt, also Geburtsort, Beruf und Familie, Verfolgung in der NS-Zeit, Wohnort und Tätigkeit nach der Befreiung. Doch es geht nicht um biografische Steckbriefe. Die Gedenkstätte Dachau vermittelt für jede Person eine besondere Charakterisierung. Die Gedenkstätte Mauthausen nimmt besondere Personenmerkmale zum Anlass des Videos und fokussiert spezielle Biografien wie „prisoner doctors“ und „black person growing up close to a Nazi concentration camp“. Die Gedenkstätte Neuengamme entwickelt entlang eines persönlichen Merkmals eine Storyline für das jeweilige Video.

Screenshot: Video Achmed Kranzmayr, Mauthausen 2022, https://www.tiktok.com/@mauthausenmemorial/video/7067924102647975173.

Die Biografie-Präsentationen erfolgen chronologisch von Geburt bis Lebensende. Es werden also weniger die Sichtung und Auswertung archivalischer Quellen als vielmehr deren ausgewertete Eckdaten in Kurzvideoform vorgestellt. In allen Videos werden jedoch historische Fotografien (meist Portraitaufnahmen) der vorgestellten Personen und die Örtlichkeiten eingeblendet. Die bildliche Darstellung der Personen und Orte dient der Erinnerungserzählung als dokumentarischer Beleg und Authentizitätsmarker. Um das Publikum für die Lern-Toks auf der primären Unterhaltungsplattform zum Ansehen der Videos zu animieren, finden sich in den Anfangssequenzen direkte Ansprachen wie „Do you ever heard …“ und offene Fragen zur Überleitung „… but who is this woman?“ und „… but do you know about prisoner doctors?“ bis hin zu Ansprachen wie „As you remember …“. Sie treten auf diese Weise in Interaktion mit den Nutzer*innen.

Trotz vieler Überschneidung in der Videogestaltung, die sich über die TikTok-typischen Kommunikationsweisen und dem gemeinsamen Biografie-Thema bilden, wird in der Auswertung entlang der Forschungsfragen für jede Gedenkstätte ein eigenes Storytelling lesbar, die sich von einer sachlichen Darstellung (Neuengamme) hin zu einer akzentuierten Emo-Arbeit (Dachau) bis zu einer Sprecher*in-gefärbten Darstellung (Mauthausen) ausdifferenzieren.


Literatur

Bösch, Marcus (2023): Vergangenheitsbezogene Diskurse – Erinnern, aber wie? Lernen mit – und über – TikTok. Bundeszentrale für politische Bildung, 30.8.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Ebbrecht-Hartmann, Tobias; Divon, Tom (2024): Report on Shoah Commemoration and Education on TikTok commissioned by the American Jewish Committee Berlin Ramer Institute. [Zugriff: 2.4.2024]

Lorenz, Andrea; Meyer, Leonie (2023): #History auf TikTok und Instagram. Vernetztes Erinnern. Bundeszentrale für politische Bildung, 5.6.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Lormis, Jan (2023): #DoingMemoryOnTikTok. Gedenkstätten auf TikTok: Ist-Analyse und perspektiven der Videoplattform TikTok für die Bildung und Vermittlung in Gedenkstätten. Masterarbeit. Hochschule für Technik, Wirtschaft und Kultur in Leipzig, 2.6.2023. [Zugriff: 6.1.2025]

Meyer, Leonie (2023): Erinnern im Kurzformat. Die „Shoah Education and Commemoration Initiative“ von TikTok. Bundeszentrale für politische Bildung, 6.9.2023. [Zugriff: 2.4.2024]

Rockenmaier, Sophia (2022): Kann man auf TikTok an die Shoa erinnern? Frankfurter Allgemeine Zeitung, aktualisiert 23.1.2022. [Zugriff: 2.4.2024]

Teders, Lea Maria (2023): Wie unterscheiden sich die Aktivitäten der KZ-Gedenkstätte Neuengamme in Hinblick auf verschiedene soziale Medien? Bachelor-Arbeit. Universität Hamburg, 22.8.2023. [nicht veröffentlicht]

Thaidigsmann, Michael (2022): Der Holocaust auf TikTok. Jüdische Allgemeine, 26.1.2022. [Zugriff: 2.4.2024]

Umgang mit Holocaust-Verzerrung in den sozialen Medien. Leitlinien und Empfehlungen für Gedenkstätten und Museen. Projekt „Countering Holocaust distortion on social media” (2022). [Zugriff: 2.4.2024]

Weimann, Gabriel; Masri, Natalie (2021): TikTok‘s Spiral of Antisemitism. In: Journalism and Media 2(4), 697-708. [Zugriff: 2.4.2024]


Hans-Ulrich Wagner ist Senior Researcher und Leiter des Forschungsprogramms ‘Wissen für die Mediengesellschaft’ am Leibniz-Institut für Medienforschung | Hans-Bredow-Institut (HBI).

Liv Ohlsen (M. A. Empirische Kulturwissenschaft) wirkte als wissenschaftliche Hilfskraft im Leibniz-Forschungsverbund “Wert der Vergangenheit” als Ko-Autorin an dieser Blogserie mit.  


Titelbild: Screenshot: Video Chava Rosenfarb, Neuengamme 2024, https://www.tiktok.com/@neuengamme.memorial/video/7339565124186836257.

The Rise and Fall of a National Story

In this blog entry, Yasamin Alkhansa traces the shift in hegemonic values in Iranian school textbooks from various decades using a lesson that has been modified several times by the Iranian Ministry of Education.

Embodying official narratives, changes in school textbooks tell the story of shifting hegemonic values. This blog post explores one such story in Iran and traces the change in the concept of ‘devotion’ taught in the lesson on the ‘Selfless Farmer’.  

Veränderungen in Schulbüchern sind Ausdruck offizieller Narrative und erzählen die Geschichte des Wandels hegemonialer Werte. Dieser Blogeintrag untersucht eine solche Geschichte im Iran und zeichnet den Wandel des Konzepts der „Hingabe“ nach, das in der Lektion über den „selbstlosen Bauern“ gelehrt wird.


During the 2024 presidential election campaign in Iran, the successful candidate, Masoud Pezeshkian, shared an image from a 1980s school textbook on his social media platforms. Adopting the slogan “For Iran,” he selected an illustration from the lesson The Selfless Farmer, depicting the myth of a lone man who endangered his own life to rescue others. This story, known as Dehqan-e-Fadakar in Farsi, holds significant affective resonance, which Pezeshkian leveraged to present himself as a modest saviour, poised to protect the nation from imminent perils.

1: Masoud Pezeshkian’s Post on X.

His chosen image may have been persuasive, but it was indeed contentious, not least because it has been censored since 2009. How and why did the myth of the Selfless Farmer rise and fall? I will historicize its evolving depiction before and after the Islamic Revolution and explore the shifts in the way school textbooks narrativize devotion and heroism, associated with martyrdom as one of the core official values for the post-revolutionary State in Iran.

A Hero is Born

The news of a brave farmer who saved a passenger train in the city of Tabriz, province of Azarbaijan, was published on the front page of the Ettela’at newspaper on November 7, 1961, turning Riz-Ali Khajavi into a national hero. He was on his way home on that fateful day, the newspaper said, when he saw a heavy landslide blocking the railway tracks. A train was rapidly approaching; tragedy was imminent. He didn’t know how to warn the driver, but Riz-Ali was determined to save the passengers. Despite the cold, he removed his clothes, tied them to his walking stick, and set them on fire with the oil from his lantern. Without hesitation, he ran towards the train. Seeing the fire, the driver noticed the danger and pulled the brakes. After a violent jolt, it stopped. The driver and passengers hurried out. Seeing the landslide, the torch, and the man standing naked in the cold, they realised what he had done; he saved their lives.

From the onset, the story contained contradictions that raised doubts about its authenticity. In the newspaper’s headline, the number of passengers was “hundreds” whereas the article emphasised they were “two thousand”, for example. However, it was soon added to the Persian Language textbooks for third graders in 1963. Textbook authors presented a heroic image of a modest farmer – a representative of the predominantly rural Iranian society – praising the peasantry as agents in the country’s fate just as Pahlavi’s modernising Land Reforms were launched in the province of Azerbaijan (Amanat, 2017). The Farmer, as illustrated atop fallen rocks raising the blazing torch, embodied a legend which not only celebrated the individual’s devotion to the collective as a nationally valued quality of a ‘good’ Iranian but imprinted the myth in pupils’ minds (Picture Two).

2: Persian Language Textbook, 1963, Iranian Ministry of Education.

The Farmer as the Revolutionary Subject

Dehgan-e-Fadakar was already an esteemed national story when the Pahlavi collapsed in 1979. Well-matching the hegemonic discourse of the ‘oppressed’ workers (Mostas’afin) crystallised in the uprisings against the Shah, the Farmer readily represented the Islamic Republic’s revolutionary subject and held a uniquely symbolic value. The lesson, thus, survived the Islamization of education, which removed content that was deemed monarchic and anti-revolutionary and was reprinted without changes to the text. However, Parviz Kalantari, one of its early illustrators in 1963, presented a different image of the Farmer, which was removed from textbooks in the late 2000s.

In Kalantari’s illustration, his nakedness was central to the myth (Picture Three). Everything was cold and grey except for the Farmer’s stripped upper body, the flame, and the train’s lights. The harsh and prominent lines indicated a grave incident in which his bareness symbolised the revolutionary subject’s power while being humanly vulnerable.

3: Persian Language Textbook, 1986, Iranian Ministry of Education.

Since 1989, however, this image changed. While the story stayed the same, the event was significantly less dramatized, and its expressive qualities were noticeably reduced compared to Kalantari’s depiction in 1986. Not only did the blending of warm colours diminish the significance of the Farmer’s nakedness, but the lines that previously gave his body a sense of urgency and humanity were removed. He was merely a painting, and his bareness held less narrative importance (Picture Four).

4: Persian Language Textbook, 1989, Iranian Ministry of Education.

The Fall of a Story

According to the Ministry of Education, a new illustration depicting him clothed was introduced in 2009. He was no longer naked and was shown wearing a white shirt while holding a torch (Picture Five). Multicoloured as it was, the picture conveyed darkness overcome by the Farmers’ white attire, encouraging an ideological interpretation of the event. His body was no longer the focus of the story.

5: Persian Language Textbook, 2023, Iranian Ministry of Education.

He had an insignificant body but wore a white shirt, and the primary educational objective was the colour and its symbolic triumph over darkness. According to an interview with Riz-Ali Khajavi, the textbook’s illustration changed because “on that night, he was wearing a coat which he set on fire during the incident.”, he said, meaning he was not naked. Riz-Ali did not, however, specify the colour of his shirt.

In addition to changing depictions, the story has lost its educational significance over the past four decades. The entire story has now been reduced from two pages to a short paragraph. Socio-politically during this time, the so-called oppressed (Mostaz’afin) have also become peripheral in the official discourses, while simultaneously, the story of Hossein Fahmideh, a child soldier who “volunteered” his life during the Iran-Iraq war (1980-88), was given more credence. Since its inclusion in textbooks in 1984, martyrdom as a national Islamic value has progressively been encouraged as one of the main objectives of education in and through the curriculum and extracurricular activities, to the extent that today, it constitutes a significant portion of lesson content. In this context, the story of the Farmer gradually became marginalised, and heroism was redefined.

Selflessness Reframed

Officially, devotion as the State value has found its true expression in martyrdom, sacrificing one’s life for an ideal. As such, the story of a heroic farmer who ultimately survived is less educationally crucial than one who volunteered his life and was ‘martyred’.  In other words, the body earns narrative and performative worth as it is sacrificed to defend a particular vision. Through self-annihilation, devotion is recognised as having national relevance. Hence, not only has the Farmer’s story been reduced in volume, but his naked body, which in Kalantari’s illustration (Picture Three) signified humanity, has also gradually been marginalised. The man’s body was insignificant and in line with the State’s ideological imperative, i.e. the triumph of light over darkness; it was ultimately censored and covered by a white shirt.

In the collective memory, however, the image of The Selfless Farmer, a legacy of Pahlavi, was deeply etched, possessing affective and nostalgic capital. Mobilising this capital may have prompted Masoud Pezeshkian to choose, among the existing depictions, the one that most vividly illustrated his heroism and humanity to stir public emotions: the image of a humble lone man risking his life to save others.


Bibliography

Aahi, Leili, Zahra Khaanlari, and Samineh Baqcheh Baan. 1963. Farsi for Grade Three . Tehran: Sazman-e-Ketab.

Amanat , Abbas. 2017. Iran: A Modern History . New Haven and London : Yale University Press .

Daftar Ta’lif. 1989. Farsi for Grade Three. Tehran: Offset.

—. 2023. Farsi for Grade Three. Tehran: Offset.

—. 1986. Farsi for Grade Three. Tehran: Offset.


Dr. Yasamin Alkhansa researches the politics of historical narratives taught in schools and currently is a Leibniz-Fellow at the Georg Eckert Insitute – Leibniz Institute for Educational Media.


This contribution was first published in Farsi on the Blog Art/Culture/Action and is republished here in an English version with kind permission from the blog and the author.


Title Picture: Persian Language Textbook, 1986, Iranian Ministry of Education.

Die Latenz von NS-Raubgut

In diesem Beitrag ist Antonia Reck der Latenz von NS-verfolgungsbedingt entzogenem Kulturgut auf der Spur.

Die komplexen Beziehungen zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind stets von Latenzen geprägt. NS-Raubgut, das sich bis heute in kulturbewahrenden Institutionen deutschlandweit befindet, ist verdinglichter Ausdruck latenten nationalsozialistischen Kulturerbes. Zugleich ist NS-verfolgungsbedingt entzogenes Kulturgut selbst häufig latent.

The complex relations between past, present and future are infused with latency. Nazi looted property, which can be found in german museums, libraries and archives to this day, bears witness to the latency of Nazi heritage. This being said, Nazi looted property itself is oftentimes latent.


„Sie haben schon von Leuten gehört, die am Verlust ihrer Bücher zu Kranken, von anderen, die an ihrem Erwerb zu Verbrechern geworden sind.“[1] Mit diesen Zeilen aus seinem Essay „Ich packe meine Bibliothek aus“ sah Walter Benjamin 1931 sowohl sein eigenes als auch das Schicksal seiner Privatbibliothek voraus und lieferte zugleich die kürzeste Begründung bibliothekarischer Provenienzforschung.Als Interpretation und Aneignung der Vergangenheit bedeutet Provenienzrecherche zu NS-verfolgungsbedingt entzogenem Kulturgut immer auch die Auseinandersetzung mit latentem Kulturerbe.

Der vielschichtige Begriff der Latenz wird hier als das zugleich Sicht- und Unsichtbare, das zugleich An- und Abwesende, als das Abseitige, nichtsdestotrotz Wirksame gefasst. Da sein NS-verfolgungsbedingter Entzug meist nicht unmittelbar ersichtlich ist, sondern durch Provenienzrecherchen rekonstruiert werden muss, ist NS-Raubgut zunächst latent. So augenfällig Provenienzspuren sein können, so unsichtbar ist häufig die dahinterliegende Objektgeschichte. Das Latente öffnet Möglichkeitsräume: NS-Raubgut gibt Aufschluss über die Biografie und das Verfolgungsschicksal der rechtmäßigen Eigentümer*innen. Latentes als das atmosphärisch Anwesende und potenziell relevant Werdende prägt unsere Dingwelt.  Latentes kann, muss aber nicht, sichtbar werden – dies gilt auch für NS-Raubgut.

Anhand weiterer Provenienzspuren sowie der Maße, konnte die Klebespur als getilgtes Exlibris des NS-verfolgten Schriftstellers und Juristen Ernst Feder (1881–1964) identifiziert werden. Foto: Antonia Reck, Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel

Zeitlichkeiten von NS-Raubgut

Das NS-verfolgungsbedingt entzogene Buch kann zum Sprechen gebracht werden über den historischen und ideologischen Kontext des Nationalsozialismus, es weist über sich selbst hinaus. Gegenwärtig im Bibliotheksmagazin, haben sich entfernte Orte, vergangene Zeiten und frühere Eigentümer*innen in das Objekt eingeschrieben. Als latentes Erbe ist es von mehreren, einander überlagernden Zeitschichten und ungleichzeitigen Gleichzeitigkeiten geprägt.

Latenz ist kein überzeitlicher, absoluter Zustand, sondern vielmehr ein dynamischer Prozess. Latentes kann sich der Oberfläche des Bewussten nähern oder wieder davon entfernen. Objekte in kulturbewahrenden Institutionen ändern je nach zeitlichem Kontext ihre Position auf dem Latenz-Spektrum, bewegen sich abhängig vom Entzugs- bzw. Unrechtskontext auf einer Latenz-Kurve. Während NS-verfolgungsbedingt entzogenes Kulturgut nach der Washington Conference mit der Verabschiedung der Washington Principles 1998 mehr und mehr seine Latenz verlor, mithin mehr und mehr präsent wurde, gelangte die Suche nach Raub- und Beutegut aus der ehemaligen Sowjetischen Besatzungszone sowie Buchbesitz von sogenannten „Republikflüchtigen“ aus der einstigen DDR erst verzögert auf die Tagesordnung bibliothekarischer Provenienzforschung. Rückstände kolonialen Unrechts wiederum, wie Fotografien, Kartenmaterial und Archivalien, Forschungsdaten und Rezeptionsliteratur, wurden in Bibliotheksbeständen erst in den letzten Jahren verstärkt thematisiert. Innerhalb des machtdurchwirkten Raums der Vergangenheitsdeutung wirken Provenienzforschende an Identitätsaushandlungen mit, geprägt von Fragen wer, wann, woran, warum (nicht) erinnert.

5693 entspricht dem Jahr 1932 nach gregorianischem Kalender. Die Identität sowohl der Widmungsgeberin als auch der Widmungsempfängerin konnte bis dato nicht abschließend geklärt werden, der Verdacht auf einen NS-verfolgungsbedingten Entzug des Bandes war somit weder zu erhärten, noch zu entkräften. Foto: Antonia Reck, Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel

NS-Raubgut zwischen Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung

Auch in wissenschaftlichen Bibliotheken wurden Provenienzspuren lange Zeit wenig hinterfragt oder als Hinweise auf prominente Vorbesitzer*innen auf ihre wertsteigernde Funktion reduziert. Nach und nach entwickelte sich aber ein Bewusstsein dafür, dass Etiketten, Altsignaturen und Marginalien auch von Objekt- und Lebensgeschichten, von Verfolgung, Flucht und Tod erzählen können. Teils fehlte es an entsprechendem Wissen, teils wurden die Indizien des unrechtmäßigen Entzugs absichtlich übersehen. Hinzukommt die hohe Dunkelziffer von nicht oder nicht mehr identifizierbarem NS-Raubgut. Im Rahmen der durch das Deutsche Zentrum Kulturgutverluste geförderten Forschungsprojekte an der Herzog August Bibliothek konnten bei durchschnittlich 80 % der gesichteten Bände mit Erscheinungsjahr vor 1946 keine einschlägigen Provenienzmerkmale festgestellt werden.

Latentes ist also mehrdeutig: Einerseits schwebt es in Gefahr, vergessen zu werden; andererseits wird Latentes mitunter als Gefahr für die Institutionsgeschichte und damit für das Selbstverständnis und die Identität, der auf das Vorhandensein von NS-Raubgut untersuchten Einrichtung verstanden. Die Übergänge zwischen beabsichtigtem und unbeabsichtigtem Übersehen, Vergessen und Ignorieren des Latenten sind fließend.

NS-verfolgungsbedingt entzogene Bücher fallen im Regal zunächst kaum auf, sie müssen durch Kontextualisierung und Tiefenrecherchen erst zum Sprechen gebracht werden. Foto: Antonia Reck, Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel

Latenz ist hergestellte Abwesenheit

Verschiedenste Praktiken eindeutig planvollen Verdrängens sind in den untersuchten Bänden dokumentiert: durch Vorbesitzer*innen manipulierte Provenienzen in Form geätzter Stempel, geschwärzter Besitzvermerke, Überklebungen oder erneuerter Einbände. Tilgungen und Rasuren jeglicher Art machen die Identifikation von früheren Eigentümer*innen nicht selten unmöglich. In diesen Akten hergestellter Abwesenheit wird die Latenz von NS-Raubgut greifbar.

Im Bibliotheksregal fallen NS-verfolgungsbedingt entzogene Bücher neben und zwischen ihren Nachbarbänden kaum auf. Autogramme sind zu entziffern, Widmungen zu dechiffrieren, Exlibris zu datieren, Nummern zuzuordnen, um über die Bücherwege die Schicksale der Eigentümer*innen nachzuvollziehen.

Dabei sind Dinge stets vieldeutig, wandeln ihre Bedeutung und mitunter ihre Funktion je nach zeitlichen, räumlichen und sozialen Kontexten. Provenienzforschende erkennen die Ambiguität und Bedeutungsoffenheit von Objekten an, zugleich führt die Fokussierung auf den NS-verfolgungsbedingten Entzug unweigerlich zu einer Vereindeutigung, Festschreibung und Einschränkung der Bedeutungspotenziale eines Objekts. Eine Restitution und damit Kontextverschiebung kann jedoch auch zur Öffnung des Objekts für neue Bedeutungen führen. Erst durch eine Rückgabe und die Durchbrechung der nationalsozialistischen Unrechtskontinuität, werden diese Bedeutungspotenziale erschlossen.

Latenz als produktiver Möglichkeitsraum

Latentes befindet sich in einem andauernden Schwebezustand zwischen vermeintlich gegensätzlichen Polen. Diese Liminalität begründet das Potenzial des Latenten, aus der Vergangenheit in die Gegenwart und Zukunft zu wirken. Sie sorgt für Unbehagen, an dessen Widerhaken sich Veränderungspotenziale festsetzen können.

Das Latente ist flüchtig, wird erst im Prozess seiner Brechung als solches erkennbar. In dem Moment, in dem ein Provenienzmerkmal entschlüsselt, die Entzugsgeschichte rekonstruiert ist, verschwindet die Latenz des entsprechenden Bandes. Im Augenblick des Erkennens löst sich das Latente auf. Latenz wird daher erst zeitverzögert, in der Rückschau, als das Gewesene sichtbar.

Latentes steckt voller Ambivalenzen. Mit Blick auf die Provenienzforschung zu NS-Raubgut bleibt zu fragen, ob die Latenz NS-verfolgungsbedingt entzogenen Kulturguts und des entsprechenden Unrechts je enden kann, wenn ein Großteil der potenziell belasteten Bücher keine einschlägigen Provenienzspuren trägt. Oder ist vielmehr die Anerkennung und Vermittlung der Tatsache, dass eine Überwindung der Latenz nationalsozialistischen Kulturerbes nicht uneingeschränkt möglich ist, als Leistung der Provenienzforschung zu würdigen? Dem Latenten wohnt hier die Möglichkeit der Aufdeckung nationalsozialistischen Unrechts und damit eine moralische Dimension inne. Das Latente bleibt, es wirkt weiter.

In diesem Verständnis wäre Latenz nicht allein als zu überwindender, defizitärer Status, sondern auch als produktiver Möglichkeitsraum, Chance und Ressource zu begreifen. Latentes ist Bedeutungsträger, erzählt von Vergangenheitsauffassung und Gegenwartsverständnis. Übersehenes ist hier mitunter aussagekräftiger als vor aller Augen Präsentiertes. Als Geist der Vergangenheit fordert Latentes die Gegenwart heraus.


[1] Benjamin, Walter: Ich packe meine Bibliothek aus. Eine Rede über das Sammeln. In: Ders.: Denkbilder. Frankfurt am Main 1974, S. 88-96, hier S. 88. [Erstveröffentlichung 1931 in der Literarischen Welt 7. Jahrgang Nr. 29, S. 3-5 und ebd. 7. Jahrgang Nr. 30, S. 7-8.]


Literatur

Babendreier, Jürgen: Ausgraben und Erinnern. Raubgutrecherche im Bibliotheksregal. In: Alker, Stefan/Köstner, Christina/Stumpf, Markus (Hg.): Bibliotheken in der NS-Zeit. Provenienzforschung und Bibliotheksgeschichte. Göttingen 2008, S. 15-41.

Benjamin, Walter: Ich packe meine Bibliothek aus. Eine Rede über das Sammeln. In: Ders.: Denkbilder. Frankfurt am Main 1974, S. 88-96. [Erstveröffentlichung 1931 in der Literarischen Welt 7. Jahrgang Nr. 29, S. 3-5 und ebd. 7. Jahrgang Nr. 30, S. 7-8.]

Gallas, Elisabeth: Capsules of Time, Tradition, and Memory. Salvaging Jewish Books after 1945. In: Dies./Holzer-Kawalko, Anna/Jessen, Karoline et al. (Hg.): Contested Heritage. Jewish Cultural Property after 1945. Göttingen 2020, S. 15-25.

Gumbrecht, Hans Ulrich: Nach 1945. Latenz als Ursprung der Gegenwart. Aus dem amerikanischen Englisch von Frank Born. Berlin 2012.

Khurana, Thomas/Diekmann, Stefanie (Hg.): Latenz. 40 Annäherungen an einen Begriff. Berlin 2017.

Reifenberg, Bernd: NS-Raubgut in Deutschen Bibliotheken. In: Bertz, Inka/Dorrmann, Michael (Hg.): Raub und Restitution. Kulturgut aus jüdischem Besitz von 1933 bis heute. Göttingen 2008, S. 157-171.

Rüth, Christine: Nach dem Vergessen. Forschungen zu Provenienz-Clustern des zwanzigsten Jahrhunderts an der Herzog August Bibliothek. In: Brook, Madeleine/Hundehege, Stefanie/Jessen, Caroline (Hg.): Verschwinden. Vom Umgang mit materialen und medialen Verlusten in Archiv und Bibliothek. Göttingen 2024, S. 55-65.

Welzer, Harald: Vorhanden/Nicht-Vorhanden. Über die Latenz der Dinge. In: Wojak, Irmtrud/Hayes, Peter (Hg.): „Arisierung“ im Nationalsozialismus. Volksgemeinschaft, Raub und Gedächtnis. Frankfurt a.M. 2000, S. 287-308.


Antonia Reck ist Mitarbeiterin der Herzog August Bibliothek in Wolfenbüttel mit dem Schwerpunkt NS-Raubgut unter den Zugängen (1933-1969) und antiquarischen Erwerbungen (seit 1969) der Bibliothek.


Titelbild: Latentes NS-Raubgut pendelt zwischen Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit. Foto: Christine Rüth, Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel